Conclusões - 1

O chão comum  -  A Ética

Para quem acompanhou com atenção o pensamento dos cientistas que destacamos acima, encontra nas diversas concepções da natureza, coincidências flagrantes. Convergem para um consenso ao chamarem a atenção de que para entender a natureza os conhecimentos científicos são insuficientes como o são também as conclusões filosóficas e teológicas. “Sem a religião a ciência é manca e sem a ciência a religião é  cega”, sentencia Einstein. Isso significa que a compreensão da natureza como uma grande síntese somente é possível se os dados, as informações, enfim, os conhecimentos gerados nas duas dimensões forem devidamente harmonizados. Deixando de lado convicções pessoais e ou filiações religiosas ou laicas, todos concordam no essencial. É emblemático como dois cientistas, um entomólogo, Edward Wilson que se assume como  “humanista secular” (Wilson, 2008, p. 12) e um botânico, Balduino Rambo, religioso jesuíta, se encontram no terreno comum da ética como o argumento mais forte para incentivar a preservação da natureza. Para os dois, a Natureza, a Criação ou outra denominação que se prefira, representa o cenário em que a espécie humana surgiu, evoluiu e edificou a sua história. Como as demais espécies de plantas e animais o corpo físico da espécie humana é formado  pelos mesmos elementos  que o dos demais seres vivos, desde as arqueobactérias até os mamíferos mais evoluídos. Oxigênio, nitrogênio, hidrogênio e carbono estão presentes em todos eles. Além disso mais duas dúzias de outros elementos entram na estrutura dos seus organismos, variáveis em dosagem e  natureza, de acordo com as características das milhões de espécies. De outra parte os mesmos processos e leis  físicas e químicas básicas  regulam o funcionamento de todas as espécies. O mais notável da estrutura e funcionamento dos organismos vivos é o código genético presente em todos eles. Sua importância supera em muito qualquer outra característica comum pois, de um lado é responsável pela preservação da identidade biológica da respectiva espécie e do outro, pela capacidade de sofrer mutações. Elas  constituem-se no argumento mais convincente e mais sólido para  explicar as mudanças nas e entre as espécies. Em outras palavras, neste  e por meio deste dispositivo  a teoria da evolução encontrou o suporte científico mais convincente. Mas tanto para Edward Wilson quanto para os demais cientistas analisados nas presentes reflexões, permanece uma pergunta não respondida pela Ciência. Onde procurar a razão de ser, a causa primeira responsável pelo engenhoso e prodigioso mecanismo que, pelo visto, partindo de um organismo vivo primordial, foi capaz de evoluir, verticalmente, para a complexidade de um mamífero superior como o homem e, horizontalmente, desdobrar-se em milhões de espécies vivas tanto vegetais quanto animais, vivendo e convivendo em  ecossistemas harmonicamente calibrados?. É nesse nível que o verdadeiro cientista repete Einstein admitindo que os conhecimentos conquistados com o auxílio dos seus métodos  e instrumentos revelam-se “mancos” sem a ajuda do filósofo e teólogo. E estes por sua vez admitem que sem as conquistas científicas,  suas conclusões e crenças são “cegas”. É inevitável que enquanto os dois lados se fecharem em seus territórios, isto é, não dialogarem, não permutarem dados, experiências e conhecimentos, o cientista avança “mancando” e o teólogo tateando “cego” no escuro. A partir do momento em que os dois se decidirem a um diálogo, a uma troca de experiências e conhecimentos, o cientista percebe que há uma ordem, uma coerência, uma unidade e uma teleologia na infinita complexidade dos dados que vai identificando sob as lentes do microscópio, deduzindo de modelos matemáticos ou observando nos  telescópios ultra  potentes. Com isso o praticar ciência deixa de ser um procedimento errático, entregue ao acaso, à sorte, ao ensaio e erro enfim, confere sentido à dedicação a alguma especialidade científica. Em outras palavras o cientista adquire segurança, deixa de “mancar”. Do outro lado,  filósofos e  teólogos percebem, à luz dos dados e descobertas dos pesquisadores, que a lógica racional e os princípios religiosos encontram respaldo e razão de ser no mundo real em que raciocinam e creem. Abrem os olhos para esse universo fantástico que é a natureza e nele começam a perceber, farejar,  intuir e enxergar, que o filosofar tem muito a ver com a lógica do mundo concreto em que vivemos e o crer e a prática da religiosidade tem uma dimensão que perpassa os acontecimentos do mundo material. Enfim, seus olhos se  abrem e começam “a enxergar”.  Neste sentido é emblemática a exclamação de Kant já referida mais acima: “nada me fascina tanto quanto o firmamento estrelado lá fora e a lei moral aqui dentro”. E é de Balduino Rambo a reflexão descansando à borda do cânion do Fortaleza em Cambará: “Alguém mora nesses abismos, alguém vigia nessa torre de observação”.

Mas voltemos ao começo da reflexão em curso quando afirmamos que o cenário  comum onde se encontra o clima favorável para o diálogo ente as Ciências Naturais e as Ciências do Espírito, chama-se  Ética no sentido mais amplo e bioética no sentido mais estrito. Só para relembrar, já em 1942, na sua famosa obra  “A Fisionomia do Rio Grande do Sul” o Pe. Balduino Rambo, ao insistir na preservação na forma original de pelo menos parcelas significativas da paisagem, enumerou:

A proteção da natureza, em primeiro lugar está a serviço das ciências naturais, antropogeográficas e históricas; em segundo lugar, baseia-se sobre um princípio da ética natural, que considera imoral a destruição  desnecessária ou inconsiderada dos tesouros da beleza nativa; em terceiro lugar, protegendo o que há de precioso, restaurando o que já sucumbiu, acomodando as obras da mão humana ao estilo da terra, torna-se um aliado de valor da higiene e pedagógica sociais, e em adjutório indispensável da educação nacional. (Rambo, 1942, p. 338)

Parece oportuno lembrar que os princípios fundamentais de como conceber e lidar com a natureza enumeradas por Rambo, foram propostas ao público, numa obra que marcou e continua marcando época, há mais de 70 anos. Naquele momento histórico, final da década de 1930, as preocupações com o meio ambiente ainda não frequentavam os discursos públicos, não motivavam mutirões de reflorestamento, não serviam de bases para criar organizações não governamentais, muito menos  eram objetos de propostas de criação de leis específicas. Os campos de criação de gado da fronteira com suas intermináveis estâncias, ainda não tinham sido afetados na sua essência com a presença homem. Os campos de cima da Serra com os Aparados exibiam suas características espetaculares na forma original. Milhões de araucárias a perder de vista emprestavam uma atmosfera majestosa àquela paisagem carregada de simbolismos, testemunhas da gênese daquele planalto único. Inclusive na faixa originalmente coberta pela mata atlântica, a partir de  Torres, passando pelo centro do Estado e terminando no Alto Uruguai, embora intensivamente cultivada pelos agricultores familiares, ainda não era chão fértil para cultivar preocupações pelo tratamento mais racional das propriedades e das matas que ainda subsistiam. O andar da história do sul do Brasil encontrava-se no patamar lembrado pelo Pe. Rambo na “Fisonomia do Rio Grande do Sul.

Enquanto o espaço é suficiente e a densidade  demográfica pequena, não se tornam muito conscientes  tais sentimentos; mas no momento em que as necessidades brutais da vida forçam a interferir  sempre mais na expressão natural do ambiente, desperta a dor perante a destruição de suas feições naturais, e o desejo de as conservar, senão no conjunto, ao menos em alguns lugares e nos traços mais característicos. (Rambo, 1942, p. 338).

Na data da publicação da “Fisionomia do Rio Grande do Sul”, a região das Missões, a Serra e o Alto Uruguai acabavam de ser incluídos nas colonizações já consolidadas. A meio caminho encontrava-se a colonização de todo o centro e oeste de Santa Catarina. A partir do final da década de 1950, as clareiras que se multiplicavam  rapidamente no centro e oeste do Paraná, prenunciavam que até o final do século XX,  em lugar daquelas terra férteis antes cobertas com  florestas virgens, a  presença do homem praticando uma agricultura já em fase de modernização e mecanização, consolidaria um dos polos de produção de alimentos mais importantes do País. Mas a disponibilidade de espaço para dar vazão aos excedentes populacionais gerados nos três estados do sul, esperava pela ocupação dos dois Matogrosso, Rondônia, Acre e Amazônia adentro. “As grandes florestas, lá onde as fronteiras  dos grandes Estados da América Latina  se encontram, esperavam a civilização do século XXI”, conforme profetizara o Pe. Johannes Rick há 80 anos passados.   Chegados que estamos à metade da segunda década do século XXI, para o  Brasil e a humanidade como um todo, os sinais de alerta ambiental  piscam por toda a parte e em todas as fronteiras onde acontece a interferência da civilização no chão que lhe fornece os recursos materiais e espirituais.  A destruição da cobertura vegetal e animal está passando dos limites toleráveis, o ambiente  totalmente sintético das metrópoles e megalópoles, a poluição em todas as sua formas e origens, a ameaça ao equilíbrio ambiental pelo emprego abusivo de agrotóxicos, dejetos urbanos e ou industriais, configuram a “interferência além do tolerável na natureza motivado pelas necessidades brutais da vida”. (Rambo, 1942. p. 338). Chegamos à vigésima quarta hora para que a humanidade mude radicalmente a  relação para com sua “mãe e pátria”. Não se trata de arroubo romântico de alienado. Trata-se, em última análise de prevenir, enquanto é tempo, a perda fatal do equilíbrio  da espécie humana e a precipitação no abismo, servindo-nos mais uma vez da metáfora da corda de Nietzsche.

A fase da relação do homem com seu chão e que vivemos nesse começo do milênio, alerta os responsáveis maiores pela condução da atual civilização, assim com qualquer pessoa consciente, a levar a sério  essa reflexão: “Assim, no curso de todas as culturas humanas, mais cedo ou mais tarde, surgem tendências de proteção ativa da natureza; um povo que se descuidasse deste elemento, seria falto dum requisito essencial da verdadeira cultura humana total e indigno  da terra, com que a mão pródiga do Criador o presenteou”. (Rambo, 1942, p. 338).

Não se requer nenhum esforço fora do comum para ler nas linhas e, principalmente, perceber nas entrelinhas das reflexões  de Rambo,  que a natureza com seus recursos administrados com inteligência, senso de responsabilidade e parcimônia, são condições com as quais morrem ou se perpetuam as esperanças do homem em relação ao seu destino como espécie. Voltamos, portanto, de novo ao mesmo pressuposto que dá sentido e torna obrigatório, como um dever de justiça e de solidariedade, a preocupação pelo futuro da vida na terra, pelo futuro sustentável da querência da humanidade. Todo o esforço empenhado nesse sentido só então tem sentido e justificativa quando estiver direta ou indiretamente a serviço do bem estar da espécie humana. Fazer ciência simplesmente por fazer ciência, termina na esterilidade dos resultados. De outra parte, o filosofar sem se preocupar em encontrar soluções para os impasses humanos, não passa de malabarismo intelectual que termina em satisfazer o próprio ego ou do isolamento  do “filósofo” no seu próprio olimpo. Dobzhansky alertou para essa questão na introdução do seu livro “Herança e Natureza Humana”.

No essencial, o progresso da ciência está nas mãos dos especialistas. Na medida em que a ciência se expande, o campo de cada especialista tende a estreitar-se. Alguns limitaram-se até o exagero. Correm sérios riscos e por sua vez são perigosos, em primeiro lugar porque sua própria vida interior está depauperada; em segundo lugar porque costumam ser presas fáceis da exploração pelos detentores de poder, dinheiro, coisa que prejudica tanto a ciência, quanto a humanidade no seu conjunto. (Dobzhansky, 1969, p. 10)

O autor comentando essa realidade   afirma que a ciência carrega  na  própria natureza um paradoxo que obriga a pensar. Esse paradoxo aparece mais visivelmente no próprio desenvolvimento da atividade científica. O especialista corre o risco de  evoluir para  um casulo incomunicável, um feiticeiro de posse exclusiva de segredos interditados ao comum dos mortais. Em outras palavras seus conhecimentos científicos são perfeitamente inúteis para enfrentar os grandes desafios da humanidade como um todo, como também os problemas que afligem as pessoas como indivíduos. Por mais acirrada que seja a especialização e, por isso mesmo, por mais fragmentado  o conhecimento científico do especialista, também nesse particular o exagero no desmonte dos objetos científicos, faz-se sentir uma tendência crescente para reunir numa síntese os dados obtidos pela análise científica. Evidentemente o candidato a elaborar um síntese corre um outro risco nada desprezível. Para que um síntese goze de um mínimo de abrangência, solidez e credibilidade, o sintetizador necessita dominar um espetro amplo de conhecimentos científicos somados a um raio não menor nem menos sólido de informações sobre as ciências do espírito, ciências humanas, letras e artes. E é no domínio tão vasto de conhecimentos  que reside o desafio maior para os  formuladores de sínteses.

Num momento em que o número de cientistas e pesquisadores se multiplica proporcionalmente com maior rapidez do que a própria humanidade e as especialidades multiplicam de diversificam-se no mesmo ritmo, é impossível alguém se apropriar de informações sobre o que acontece nessa imensa pluralidade científica. Informações básicas de Filosofia, Ciências Humanas, Letras e Artes, talvez não seja tão complicado. São campos do saber há muito tempo consolidados. Seus objetos, suas bases teóricas e seus métodos de aproximação são muito menos complexos e seus desdobramentos em subespecialidades muito menor do que nas Ciências Naturais. De qualquer forma pelas dificuldades apontadas, embora se perceba uma crescente reclamação em busca da unidade na pluralidade do saber, o número de candidatos para concretizá-la é incomparavelmente menor do que os modernos cientistas, filósofos, humanistas ou literatos. Menor ainda é o número daqueles que de fato assumem o desafio e metem mãos à obra. Depois de alertar que os que  se arriscam a formular uma síntese, são em geral   especialistas e sintetizadores medíocres, Dobzhansky conclui que em nome de uma compreensão do real sentido que impulsiona ou deveria alimentar toda a atividade científica como um todo, vale a pena tentar e por isso mesmo correr os riscos que a acompanham.  


Apesar disso, deveria haver cientistas que sejam capazes de combinar a vontade de romper com a carapaça protetora de suas especialidades e partir para a exploração de campos mais amplos. Significa, sem dúvida, uma  tarefa perigosa pois, pode implicar na perda da fama de especialista. Acontece que como tantas outras tarefas de risco também essa é necessária na sociedade moderna. A vida interior dos indivíduos se enriquecerá com a abertura para uma compreensão do que de fato representa a atividade científica. Alguns aspecto e realizações dizem respeito a todos. (Dobzhansky, 1969, p. 10-11).

Theodosius Dobzhansky (1900-1975) - 3

Continuando, Dobzansky defende com argumentos vindos da genética de que o homem é descendente de um ancestral comum com o símios antropoides. Defende o pensamento absolutamente dominante de que foram as mutações genéticas que o tornaram talvez o mais competitivo e o mais bem sucedido de todas espécies de mamíferos. “Fazem milhões de anos, nossos antepassados eram animais pouco numerosos e inconspícuos que aparentemente viviam na África; atualmente o homem é um verdadeiro cosmopolita, que vive em todas as partes do mundo” (Dozhansky, idem, p. 157). Pelo que é legítimo concluir das afirmações do autor até aqui, as mutações  que ocorreram na espécie humana no decorrer de sua gênese, fizeram com que se transformasse numa das mais bem adaptadas pela versatilidade que seu genoma lhe proporciona.  Salvo melhor juízo penso que aqui escapou ao ilustre geneticista um detalhe que não parece de pouca importância. Observando bem a estrutura anatômica ficam visíveis algumas características que colocam o homem em situação de inferioridade aos animais,  tomando em consideração a   competição seletiva ao nível instintivo. Observando as mãos sob os aspecto anatômico elas não oferecem especialização às vezes levada quase a exagero nos animais. Isso  faz com que não sirvam para nada em termos de execução de uma tarefa qualquer, como por ex., as garras de um tamanduá ou tatu, o casco de um cavalo, os dentes caninos de leão ou os  dentes de um roedor. Acontece que as mãos, os pés, os dente e outros recursos anatômicos do homem são capazes de dar conta de todas essas tarefas, porém, com uma eficiência muito menor do que seus competidores na natureza. As mãos servem para cavar, mas cavam mal, servem para agarrar, mas agarram mal, servem para esmurrar, mas esmurram mal. Aos dentes caninos cabem apenas funções complementares  e  sua utilidade não passa muito além do completar a arcada dentária. Assim poderíamos analisar outros detalhes da anatomia humana comparando-os com os dos animais. Pelo fato, porém, de as mãos, por assim dizer não servirem para nenhuma função especializada, a serviço da inteligência racional transformam-se num instrumento de multi-utilidade a extremos de refinamento improvável no mundo animal. Para ilustrar basta observar o que um violinista é capaz de exigir dos dedos para extrair do instrumento  vibrações nos limites do impossível. Ainda mais o manuseio correto e eficiente da parafernália da informática indispensável para tocar para frente a civilização de hoje, é impensável sem incrível versatilidade das mãos. Considerando bem a evolução anatômica tornou a espécie humana uma das menos competitivas entre seus pares no mundo animal. Entregue somente a seu potencial físico-anatômico a espécie humana quem sabe já teria sido varrido do planeta ou reduzida a uma existência sem brilho. O que então faz com ela é provavelmente a única espécie entre os mamíferos, aves, répteis, anfíbios e peixes, em franca expansão? A resposta vem de uma característica exclusiva da espécie humana: a Inteligência Reflexa. Para entender mais facilmente por que a inteligência reflexa confere tamanha vantagem competitiva, já os antigos gregos parecem ter encontrado uma resposta que satisfaz até hoje. Para eles, a natureza foi estruturada sobre níveis de complexidade ascendentes, ou seja: os minerais existem, os vegetais existem e vegetam, os animais existem, vegetam e sentem, o homem existe, vegeta, sente e raciocina. A capacidade do raciocínio, se preferirmos, da inteligência reflexa, faz a diferença. De um lado a espécie humana tem as suas raízes  como espécie existencialmente mergulhadas no reino vegetal e no reino animal. Como as  plantas e animais sua existência biológica é comandada pelas mesmas leis gerais da biologia. Vegeta como a plantas, sente, tem consciência, memória e inteligência como os animais, principalmente os mamíferos que lhe são taxonomicamente mais próximos. Supera entretanto, esses níveis pela inteligência reflexa, pela capacidade de raciocinar. Em outras palavras. Um cachorro ou um macaco sabem coisas, mas o homem é o único a saber o “porque” do seu saber. Os animais morrem mas o homem é o único que sabe que vai morrer. Essa capacidade de tomar consciência de uma situação ou de um fato, observá-lo, interpretá-lo, encontrar soluções alternativas para lidar com ele, escolher o caminho que parece o mais acertado para solucionar desafios, são todas operações mentais que só se observam no comportamento do homem e dependem de raciocínio, de inteligência reflexa. É nessa prerrogativa que deve ser buscada a enorme vantagem competitiva para a sobrevivência, sobre os demais seres vivos que com ele disputam o espaço e os meios de sobrevivência. O próprio Dobzhansky resumiu  essa superioridade em competir ao observar que

O mais notável é que tantos outros organismos impõem-se ao meio ambiente mudando os genes, o ser humano o faz geralmente modificando a cultura, adquirida e transmitida por aprendizado. Com efeito numerosas espécies de animais adaptaram-se a climas frios desenvolvendo espessas proteções de lã ou pelos, hibernando durante o período de frio; o homem dominou o frio acendendo um fogo e confeccionando vestimentas para abrigar-se. A adaptação por meio da cultura é muitíssimo mais rápida e eficiente do que a adaptação genética; uma nova ideia ou acontecimento, criado por uma só pessoa, pode converter-se em patrimônio da humanidade num espaço de tempo relativamente curto. (Dobzhansky, 1969,  p. 157)

 Todos os sábios que analisamos até aqui declaram, de uma forma ou outra, sua perplexidade frente a essa constatação inequívoca e se perguntam: Como se deu a travessia do “Rubicão” que traça a linha de fronteira entre o instintivo e o racional. Como todos eles com maior ou menor convicção defendem a evolução natural como mecanismo responsável pelas mudanças, adaptações e novidades que surgiram e surgem ainda hoje  em a natureza, tentaram explicar o que é possível explicar pelos genes capazes de reagir com mutações em contato com o ambiente em contínua transformação. Não é aqui novamente o lugar para discutir a mais diversas soluções que foram apresentadas pelos diferentes autores. Uma outra prerrogativa privativa da espécie humana pelos menos tão intrigante quanto a capacidade de refletir é a Lei Moral inata ao homem. Esse enigmático instrumento que se manifesta em todas as pessoas e que, desde muito cedo na infância faz com que a criança comece a distinguir entre o certo e o errado. A explicação, via evolução natural da Inteligência Racional e da Lei Moral representam um desafio até agora não superado pelos cientistas de fato sérios e confiáveis. Também não é aqui o lugar  para aprofundar essa questão.

As considerações que  acabamos de fazer, podem até parecer um desvio desnecessário ao foco central em torno do qual giram as reflexões, isto é, “A Natureza como  Síntese”. Entretanto, elas fazem todo o sentido nesse contexto na medida em que apontam nessa direção.

A  partir do ponto de vista de que  todas as espécies vivas, incluindo o homem, são o resultado da evolução global da vida na terá, alguns aspectos dessa gênese dessa história sugerem um aprofundamento da reflexão que desenvolvemos  até aqui. O primeiro fato é a evidência de que a vida na terra tem  o seu ponto de partida nas “arqueobactérias”, formas primitivas e relativamente simples que marcam a transição entre o orgânico não  vivo e o propriamente vivo. Pelos dados fornecidos pelos métodos de datação da cronologia terrestre disponíveis, os vestígios de vida mais remotos são encontrados em formações rochosas que datam de cerca de  3,5 bilhões de anos. Trata-se de diferentes formas de micróbios, os quais, presume-se, que eram dotados da capacidade de armazenar informações, quem sabe pelo DNA. Auto-reproduziam-se além de dotadas de um potencial indefinido de evoluir para inúmeras formas de vida. Dessas formas de vida é legítimo concluir que, pelos mecanismos e leis da evolução, descendem todas as espécies de seres vivos que compõem atualmente a biosfera. Pelo que a evolução tem a apresentar como responsável por essa fantástica ascensão do simples lá no começo ao extremo da complexidade de hoje, desde  então até o estágio atual da natureza viva, não houve rupturas, não se percebem “lacunas” que não sejam explicáveis pela ciência, até a chegada do homem. A dinâmica evolutiva é continua e ininterrupta e caracteriza-se pela complexificação ascendente e pela capacidade inesgotável de produzir novas espécies e descartar ao longo dessa trajetória aquelas que as mutações em combinação com as alterações do meio ambiente, tornam menos competitivas. O que de momento interessa nesse processo é a complexificação. que, aliás, representa um dos conceitos-chave sobre os quais  Teilhard de Chardin apoia a sua grandiosa síntese do universo e da natureza. Para ele a complexificação ascendente permite uma manifestação cada vez mais explicita da consciência. Presente rudimentarmente nas formas mais arcaicas de vida ela vai aflorando na medida em que as formas de vida se complexificam, até o refinamento extremo nas formas mais evoluídas, orientando os instintos que garantem segurança e competitividade.
No topo dessa complexidade  anatômica e fisiológica, somada à plena tomada de consciência do mundo que o rodeia, situa-se o homem. Até aqui tudo muito certo e muito lógico. Um senão, porém, vem a essa altura complicar a lisura dessa história. O homem tem tudo perfeitamente igual ao mundo animal, inclusive seu instintos, consciência, inteligência e conhecimento daquilo que o cerca. Acontece entretanto que ele ocupa uma posição, não mínimo singular, senão qualitativamente diferente, pela inteligência reflexa com a qual é capaz de avaliar os objetos que encontra, as realidades com se defronta, as situações em que é obrigado a movimentar-se. A isso soma-se a lei moral que confere a capacidade única de avaliar os seus atos e os dos seus semelhante,  distinguindo entre o certo e o errado, livre para optar por caminhos alternativos, inclusive equivocados ou de auto destruição. Dessa forma o ser humano dispõe de liberdade  de opção e  e da tomada de  decisões alternativas. E onde há liberdade de escolha, onde, portanto, há possibilidades, há esperança e onde há esperança a realização plena é possível, “o bem como tal” é possível, conforme racionou o filósofo da esperança, Ernst Bloch.

Essas reflexão até pode parecer um desvio estranho no caminho que estamos seguindo. Salvo melhor juízo, não é. Serviu para mostrar como a espécie humana ocupa definitivamente o topo da ascensão biológica. Mais. Ela parece ter atingido o limite das possibilidades puramente genético-evolutivas para avançar mais. O fato é que essa base constitui-se na condição sem a qual  a inteligência  reflexa e demais características superiores exclusivas da espécie humana, se possam manifestar. Em outras palavras. A natureza biológica específica do homem, fruto do processo biológico da evolução, desenvolveu os instrumentos por meio dos quais, ele é capaz de ativar a sua capacidade racional, de articular sons numa escala inexistente  entre as espécies animais e fazer valer as exigências da Lei Moral. Mal comparando a evolução genético-biológica põem à disposição os instrumentos que permitem ao homem executar suas sinfonias, expressar por mil modalidades de linguagens o seu universo cultural e intercambiá-lo com seus semelhantes, fixá-lo nas mais diversas formas de escrita, transmiti-lo às novas gerações. Em outras palavras novamente a evolução preparou as cordas vocais como instrumentos da fala, não porém, “o que”  é para ser transmitido. Preparou o violino mas não as melodias que o virtuose é capaz de estrair dele. O especialista em linguagem Daniel Everett lançou um livro com significativo título: “Language a Tool of Culture” – “A Linguagem uma Ferramenta  da Cultura”, no qual defende uma posição muito próxima para a linguagem, daquela de Dobzhansky.

Da mesma forma como os genes determinam nossa capacidade de falar, não o que dizemos, os princípios éticos que aceitamos não provêm da nossa herança biológica, senão pela cultural. A evolução biológica do homem previu a base orgânica para sua evolução cultural. Por servir como base do progresso cultural ela não deve ser apenas preservada nos limites do possível, senão também aperfeiçoada e valorizada. A planificação da evolução humana, incluindo a biológica, a biologia deve ser direcionada para a perspectiva  da herança espiritual e cultural do homem. Neste contexto inclui-se a religião, a filosofia, a arte e o conjunto do conhecimento e experiência acumulado pela humanidade. (Dobzhnsky, 1969,  p. 177)

Essas informações de Dobzhansky somadas às muitas outras que encontramos no decorrer dessas reflexões, subsidiam, cada uma à sua maneira, a tese de que a Natureza constitui-se numa monumental síntese. Na perspectiva sistêmica ou organísmica de Ludwig von Bertalanffy , na compreensão de Teilhard de Chardin e de Balduino Rambo, o universo, a natureza e todas formas de vida nela encontráveis, extintas ou não, são o resultado dessa síntese, formando por assim dizer um “super-sistema”. E o próprio conceito de sistema ou organismo afirmam implicitamente que os sub-sistemas que compõem o todo são, por sua vez e à sua maneira, resultado de uma síntese. Edward Wilson, pesquisando formigas e outros insetos e observando ecossistemas naturais e humanizados chegou à conclusão de que a Natureza é um Fato objetivo”, isto é, resultado de uma síntese. Francis Collins estudando as características do genoma humano como sendo o  responsável por um surpreendente parentesco biológico entre todas as formas de vida, desde as mais rudimentares até as mais evoluídas, incluindo o homem, formulou o conceito de “BioLogos”  para fazer entender como, a partir dos dados da genética,  resultou a síntese de que nos estamos ocupando.

Mas há um outro aspecto paralelo a essa linha de interpretar a natureza que, embora controversa entre os que se ocupam com essa temática que não pode se desprezada, apresentada  por Collins e que pode ser percebida nas entre linhas dos demais. Referimo-nos as diversas interpretações de como a evolução preparou o caminho para possibilitar o surgimento do homem. Foi apresentada na sua forma extrema pela teoria “antrópica”, pela qual a natureza existe em função do homem, preparando o terreno para tal  e as condições para se desenvolver biológica e culturalmente objeto dos comentários de Collins (cf. A Linguagem de Deus, p.). Implícita nessa maneira de interpretar o acontecer da história da vida, teve como finalidade o homem, o que significa que foi orientado por uma teleologia.

Dobzhansky concluiu seu livro sobre a “Hereditariedade e Natureza do Homem” com uma reflexão que faz todo o sentido para aqueles que se preocupam  com a saúde do nosso planeta, a nossa morada, a nossa pátria, a nossa querência ou a “nossa mãe e pátria”.


A evolução levou o homem a uma encruzilhada da qual não há escapatória e não permite voltar atrás. Nosso passado animal ficou irremediavelmente perdido. Nem querendo não é possível retornar a ele. Está em questão de um lado o ocaso cultural e biológico e, do outro, uma progressiva adaptação da cultura ao lastro hereditário dos genes e suas mutações e, do outro a cultura induzindo as mutações nos  genes. Vem aqui  ao caso a metáfora de Nietzsche que imagina a humanidade equilibrando-se sobre uma corda estendida sobre um  abismo. Na primeira alternativa a humanidade não chega na outra borda do precipício. Cai no abismo antes de a alcançar. Na segunda o condicionamento recíproco entre os genes e a cultura, garante, apesar dos pesares, alcançar  a outra margem. Está nas mãos do homem escolher a alternativa certa para que a travessia ocorra sem um catástrofe definitiva e irreversível. Uma postura otimista permite acreditar que a espécie humana não se precipite no abismo. Já que a nossa época é caracterizada por muitos como a idade da ansiedade é preciso contrapor-lhe uma boa dose de otimismo. Dobzhansky declara-se otimista embora a ansiedade domine uma alta porcentagem das pessoas. Seu otimismo provem da convicção de que a natureza e o homem são frutos da evolução e a humanidade junto com a natureza continuarão evoluindo indefinidamente para o futuro. Olhando em nosso derredor constatamos que existe um enorme volume de fealdades, temperadas por não menos belezas; há muita coisa boa acontecendo, como também muito coisa abominável. O que deve prevalecer não é o pessimismo destruidor mas o otimismo e consequentemente a esperança criadora. O mundo não foi criado de forma estática por uma única ação criadora, A criação não é um ato isolado mas um processo, cujo êxito não pode ser garantido pela evolução. Entretanto, o homem tem todas as condições de lutar para que o processo não termine num beco sem saída. Na última frase do seu livro, Dobzhansky conclui sua reflexão: “Sem dúvida o homem está de posse das ferramentas para assegurar êxito e essa é uma batalha que confere significado e dignidade à vida humana individual e coletiva. Permita-me repetir, a evolução confere esperança”. (Dobzhansky, 1969,  p. 178).

Theodosius Dobzhansky (1900-1975) - 2

O código genético como fundamento da identidade biológica de todos os seres vivos, das arqueobactérias ao  elefante e o homem, das algas diatomácias até uma araucária várias vezes secular, apresenta os mesmos elementos químicos básicos, o mesmo DNA,  o mesmo plano estrutural e os mesmos reflexos nos indivíduos. Representa assim um poderoso argumento, talvez o mais consistente,  em favor da “síntese” da natureza. Vale lembrar que Francis Collins encontrou esse argumento em favor da natureza como síntese, também no campo da genética, enquanto Wilson o foi buscar nas observação dos insetos e ecossistemas naturais e humanizados que a natureza é um “Fato objetivo”. Theilard de Chardin chegou à mesma  conclusão partindo da paleoantropologia, Bertalanffy da biologia. Os caminhos e as abordagens  são diferentes mas todas convergem “para Roma”, isto é, todos sinalizam para uma grande síntese.

No capítulo I, Dobzansky explica  exaustivamente o papel das células sexuais; como os cromossomas e genes conduzem a herança genética; qual a composição química dos cromossomas e os mecanismos de auto multiplicação relacionam-se com  origem da vida. Dedica o capítulo II à “Multifacética  Natureza Humana”. Nele aprofunda a questão da individualidade do homem  na unidade da humanidade; genótipo e fenótipo; estudo dos gêmeos; as modificações induzidas pelo meio ambiente. No capítulo III discute a questão da raça, as diferenças individuais e da coletividade, a raça como fenômeno biológico, as frequências genéticas humanas, uma possível classificação das raças humanas, raça, inteligência e personalidade, um elogio à diversidade. O capítulo IV leva como título: “A Tara Genética e o Perigo das Radiações”, com os subtítulos: Evolução, mutação, as mutações no homem, tipos de mutação e suas causas, a maioria das mutações é prejudicial, seleção natural, tara genética, condições genéticas ambivalentes, genética e o perigo das radiações. Esses quatro capítulos, como se perceber pelos assuntos enfocados neles, ocupam-se com a fundamentação da natureza humana, bases genéticas e interação do meio ambiente com essas bases. Não é o lugar aqui para profundar os aspectos científicos e técnicos desse fundamento, pois, o interesse nas presente reflexões  é aprofundar a tese da “Natureza como Síntese”.

Dito isso analisemos com mais detalhes o que Dozhansky propõe no último capítulo do seu livro: “Para onde vai a Humanidade?”, em relação à síntese que é tema central das reflexões que vimos fazendo até aqui. Nele o autor nos  brinda  com elementos preciosos para fundamentar a tese de que a natureza e, como personagem principal a espécie humana, formam uma “Grande Síntese”. Na sua compreensão o polo de convergência da natureza e por isso mesmo de todo o esforço da ciência, devem ter a compreensão do homem  como objetivo maior. É sua a reflexão.

A ciência deve ser antropocêntrica, o que quer dizer ter o homem como referência. Algumas vezes define-se a ciência básica, fundamental e teórica, como método para compreender o mundo. A ciência prática ou a tecnologia é um método para transformar o mundo em função da vontade e das aspirações do homem. É perfeitamente razoável que o conhecimento do mundo seja útil, melhor indispensável, para determinar quais as mudanças serem efetuadas, como fazê-las, para que beneficiem a humanidade. Não há dúvida de que a inter-relação e a ciência básica deve ser interpretada de modo amplo. O conhecimento das partículas subatômicas, dos átomos e das moléculas, organismos inferiores e superiores, das montanhas e oceanos, dos planetas, sóis e galáxias, ajuda ao ser humano no seu esforço de compreender-se a si mesmo e sua lugar no universo.
Quem é o homem, donde vem e para onde vais? É questionável que  a ciência por si só esteja em condições de  responder definitivamente essas interrogações; certamente as melhores inteligências seriam impotentes  diante delas sem dispor de conhecimentos científicos. (Dobzhansky, 1969, p. 150)

 A essa reflexão o autor acrescentou os versos do poeta Omar Khayyam que viveu há oito séculos passados, condensando em poucas palavras a mesma problemática: “Chegamos a este mundo sem saber porque; Nem de onde, queiras ou não, como a água que flui; e partimos dele como o vento do deserto, para onde não sei, queiras ou não”. (idem, º. 151). Ao poeta soma a opinião do filósofo, Nietzsche. “O ser humano é uma corda estendida entre os animais  e o super-homem, uma corda estendida sobre um abismo. (idem, p. 151). Não consta que Darwin, assim como muitos outros cientistas, a maioria presumivelmente, não conheceram  Omar Khayyam, muito menos inspiraram-se em seus versos. O fato é que a ciência e os cientistas estão direta ou indiretamente comprometidos em achar respostas para as perguntas formuladas pelo poeta. Sem dúvida progrediu-se muito neste sentido nos últimos dois séculos. Nos laboratórios, nas pesquisas de campo observando o acontecer da natureza na sua prodigiosa complexidade, abriram milhares de caminhos e trilhas, sonhando em contribuir para dar sempre mais respostas parciais, convergindo para uma que seja a final e a conclusiva.

Dobzhansky demora-se em explorar a riqueza de sentido da metáfora de Nietzsche. O homem como espécie biológica ainda não concluiu a evolução. Já venceu uma boa parte da sua travessia por cima do abismo. Será que logrará chegar são e salvo na  outra margem, ou seu destino é precipitar-se do alto e terminar com sua história truncada no meio do caminho. Na verdade três são os desfechos possíveis. Ou a evolução termina no super-homem de Nietzsche; ou uma hecatombe nuclear ou vinda de fora, do universo, rompe a corda e a humanidade termina no fundo do abismo; ou a evolução encontra condições para continuar sua marcha até esgotar todo o seu potencial e a biosfera e com ela a espécie humana,  se apagam  como uma vela que esgotou a cera que a alimenta. Não faz sentido apostar em um desses desfechos pois, em última análise não interfere na essência da natureza humana. O próprio super-homem de Nietzsche não seria uma nova espécie humana, mas um novo patamar previsto e efetuado pelo curso normal da evolução.

Depois dessas considerações, Dobzhabsky demora-se em insistir que a espécie humana, apesar dos pesares, não deixa de ser um fenômeno único, Leitmotiv da sinfonia que confere sentido e razão de ser à harmonia da natureza; que  a cultura não se transmite pelas células sexuais e portanto, não pelos genes, mas é individualmente adquirida por cada pessoa, pela convivência com pais, irmãos, vizinhos, seu entorno social, a tradição oral  e escrita ou perpetuada de qualquer outra forma; que a fase decisiva na transmissão da cultura é na infância e, num sentido mais amplo, a socialização começa no nascimento e estende-se até a morte; que a transmissão da cultura acontece independente da identidade étnica e por isso somos todos, de alguma maneira herdeiros tanto dos personagens proeminentes da história, quanto dos anônimos protagonistas  das conquistas culturais desde o remoto paleolítico, até hoje; que a cultura evolui e continua evoluindo como os genes, porém, acionada não por mecanismos biológicos, mas por mecanismos e leis próprias. A evolução biológica e a evolução cultural são fenômenos análogos e não homólogos, por isso mesmo um não é passível de redução no outro. Esse reducionismo espalhou uma grande confusão entre cientistas, historiadores, sociólogos e políticos, Transformada em ideologia política serviu de base para desqualificar  raças supostamente inferiores geneticamente e por isso incapazes de ascender em direção ao “super-homem” imaginado por Nietzsche. O exemplo em cultura pura foi o nacional socialismo que elegeu a “raça ariana” como a predestinada a realizar essas façanha e desqualificar todas as demais como inferiores e merecedoras  de extermínio. De qualquer forma essa confusão reina em grau mais ou menos acentuado onde quere que se pratica a  discriminação  motivada pelo argumento “raça”. Essa confusão é universal no tempo e no espaço. Onde  quer que tenham vivido raças humanas de cores, estatura e compleição física diferentes, o racismo esteve e está de alguma forma presente. Segundo essa concepção a evolução biológica e a evolução cultural estariam condicionadas à mutação dos genes. Seria, portanto, um processo homólogo e reducionista em que a cultura na sua essência é o resultado do DNA como a cor da pele ou as papilas dos dedos. O autor exemplifica a questão com os avanços espetaculares verificados nos últimos séculos em todos os setores da atividade humana e chama a atenção ao fato de  “que milhões de trabalhadores que na atualidade manejam complicadas máquinas são filhos  e netos de camponeses e lavradores que apenas sabiam cultivar a terra. Para essa mudança certamente não foi necessário esperar a mutações genéticas para transformar  camponeses em engenheiros.  (Dobzhansky, 1969, p. 154).

A posição oposta à que prega o determinismo genético afirma que a identidade genética da humanidade é de tal ordem que não deve ser tomada em consideração quando o assunto é cultura, relacionamento social, político e procedimentos econômicos. Justifica-se  pela reação normal de que um extremo provoca reações extremas opostas. Novamente a saída defendida pelo autor, segue um caminho intermediário assim descrito por ele.


Não há dúvida que a capacidade da espécie humana não surgiu repentinamente em algum remoto antepassado nosso: pelo contrário, deve ter evoluído gradualmente. Tão pouco essa capacidade é constante; varia de tempos em tempos e de individuo para indivíduo. Os genes humanos permitem que o homem adquira uma cultura com maior ou menor facilidade, mas a diferença do que os racistas sustentam, os genes não determinam o tipo de cultura de que se apropria, da mesma maneira que os genes permitem que o homem fale, mas não permitem o que ele fala. A continuidade e o desenvolvimento da cultura somente é possível na medida em que preserve e aperfeiçoe sua base genética. (Dobzhansky, 1969,  p, 155).