Conclusões - 3

A nova linguagem interdisciplinar

A partir do momento em que as Ciência Naturais, as Ciências do Espírito, as Ciências Humanas as Letras e Artes celebram um pacto para, solidários e mutuamente comprometidos, entender cada vez melhor o nosso maravilhoso mundo e seus inquilinos com destaque para o homem, um novo  vocabulário conceitual começou a circular nos meios acadêmicos empenhados em produzir um conhecimento fundado numa perspectiva interdisciplinar. É fundamental que os especialistas dos mais variados  campos, intercambiem experiências, se sirvam de conceitos a que as partes atribuam o mesmo sentido. Em outras palavras, é indispensável que se fale a mesma língua nesse esforço que visa o entendimento entre os muitos segmentos do saber, um discurso honesto, desarmado, sincero. Vão nesse sentido, por ex., os dois conceitos, “Weldbild e Weldauffassung – o retrato, a imagem do mundo e o significado do mundo ou a cosmovisão” formulados por Erich Wassmann. Cabe ao cientista desenhar o retrato tangível, visível e material, com os dados fornecidos pelos  métodos e técnicas de investigação empírica, o “Weldbild”. Ao filósofo e ou teólogo compete identificar o “donde, o como e o porque” do retrato do mundo desenhado pelo cientista. Em outras palavras, o sentido que lhe confere razão de ser, isto é, os significados que lhe garantem vida, sentido  e identidade, para a compreensão do mundo, ou a cosmovisão. Se a cosmovisão, a compreensão do universo e da natureza, a “Weldauffassung”, não for legitimada pelos dados que a ciência oferece, ela será “cega”. O retrato do mundo, o “Weldbild” é “manco” se não passar de um volume maior ou menor de informações aleatórias detectadas pela ciência.

Um outro conceito que vem fazendo parte cada vez mais frequente da linguagem dos cientistas que se ocupam com a natureza como um todo, a natureza como síntese e, de modo especial preocupados com a saúde do planeta, é a Ética. Apelam para a Ética como como argumento mais convincente. Note-se que o conceito na sua origem   é   próprio do linguajar da Filosofia e a Moral, sua versão religiosa, da Teologia. Como outros conceitos, o Darwinismo, por ex., a ética foi incorporada no  mundo conceitual de outros campos do conhecimento. Conquistou um lugar obrigatório nas mais diversas áreas dos conhecimentos aplicados, com a finalidade de disciplinar o comportamento dos respectivos profissionais. Fala-se muito em ética médica, ética no exercício da advocacia, ética na atividade econômica, ética social e por aí vai.

Com cada vez maior frequência e mais insistência cientistas de renome como Edward Wilson, Francis Collins, Dobzhansky, para ficar com três cuja concepção da natureza foram analisados mais acima, terminam em colocar a ética, a capacidade de o homem distinguir entre o bem e o mal, o certo e o errado como terreno comum para a diálogo interdisciplinar. É óbvio que isso não acontece quando se debatem questões exclusivamente científicas e especializadas. Num encontro entre botânicos ou zoólogos sistematas, geólogos à procura de minérios ou campos de petróleo, entre outros, não é o lugar para falar em Ética.

 Mas é na compreensão e no convívio do homem com a  natureza que,  cada dia que passa, essa relação ganha mais importância. Toda uma área de conhecimento a “Bioética”, vem se tornando mais popular e os que a ela se dedicam gozam cada vez de mais respeito e suas opiniões em questões ambientais são levadas em conta com muita seriedade. E é no plano das preocupações ecológicas que a Ética, mais especificamente o conceito de Bioética, assumiu um papel chave, como plataforma comum,  sobre a qual cientistas, filósofos, geógrafos, economistas, juristas, ecologistas sérios, têm condições de se entender, falando a mesma linguagem. A razão que subjaz aos esforços de qualquer profissional sério e ativista digno deste nome, consiste em tratar “a natureza como um bem comum”. Relembramos a máxima que colocamos como motivação  para escrever essas reflexões: “A natureza vive e sobrevive sem o homem, mas o homem não vive nem sobrevive sem a natureza”. Os motivos, os dados e argumentos que validam essa afirmação já foram exaustivamente confirmados pelas autoridades científicas que forneceram as informações que nortearam as reflexões que registramos até aqui. Cabe repetir mais uma vez chamar a atenção para o significado mais profundo que se esconde atrás da ideia chave que nos vem orientando até aqui. A espécie humana está existencialmente inserida na natureza. Sobrevive nela e dela em todos os níveis da sua identidade. Portanto, a natureza representa um bem comum e como tal, todo e qualquer ser humano tem o direito de usufruir dos seus benefícios. Por isso mesmo, o comprometimento com o equilíbrio da natureza se constitui num  dever ético, que deve ser sobreposto a qualquer outro interesse, quando a questão ambiental entra em discussão.

“Sistema” é mais um  conceito que faz parte do dicionário interdisciplinar quando se procura entender  a natureza na sua globalidade. Foi popularizado por Ludwig von Bertalanfy, e amplamente e consistentemente formulado na sua obra clássica: “Teoria Geral dos Sistemas” (trad. port. Vozes, 2008). Salvo melhor juízo trata-se da formulação de uma síntese global que contempla todos os níveis e áreas do conhecimento, a começar pelas Ciências Naturais, passando pelas Humanas, as Letras, Artes e Filosofia. Como tal oferece, senão o melhor, certamente uma das fundamentações teóricas mais consistentes, para as iniciativas sérias de qualquer natureza e procedência, em favor da saúde do nosso planeta. Se no parágrafo anterior argumentamos com o sentido ético da natureza, como justificativa para o interesse pela saúde do meio ambiente, a Teoria Geral dos Sistemas, contribui com a fundamentação científica e até técnica para justificar o mesmo propósito. O conceito de sistema segundo Bertalanffy não resume a natureza a uma máquina, um relógio que funciona perfeita e automaticamente. A montagem do sistema como o defendido pelo autor citado, tem a sua razão de ser amarrada a uma teleologia, ou se quisermos, destinado a produzir resultados que não se resumem na soma do desempenho das partes e funções de cada peça. Há uma tarefa a cumprir um objetivo a alcançar. Esse fato implica de um lado que a participação de cada peça, cada componente do sistema tem razão de ser em função em relação ao que lhe compete contribuir para o bom funcionamento do todo em vista do fim para que existe. Do outro lado a contribuição de cada um é indispensável na proporção e no nível  que lhe compete no sistema como um todo. A lógica da conclusão não deixa dúvidas.  por mais insignificante que pode parecer um componente ele cumpre uma tarefa indispensável. No caso de não comprometer o funcionamento essencial diminui de alguma forma a sua qualidade e os seus resultados.  

Um bom exemplo é um organismo vivo superior como o do homem. Na base da sua estrutural e funcional estão as células. Organizadas em tecidos, órgãos, aparelhos e sistemas formam o organismo. A destruição de um número menor de células por alguma lesão, obviamente não ameaça a  viabilidade do todo, mas de alguma forma, mesmo imperceptível, afeta o todo. O avanço das pesquisas científicas  somadas às conquistas da medicina  comprovam que a destruição de certos órgãos não compromete organismo como um todo, mas reduz a qualidade de vida da pessoa e limita de igual forma seu desempenho na razão direta da função afetada. A solução para órgãos como o coração, o fígado,  pulmões,  rins, etc., quando comprometidos no seu funcionamento,  soluciona-se até certo ponto com o transplante. Mesmo nesses casos o risco da rejeição prova que a natureza calibrou as células,  órgãos,  sistemas e  aparelhos,  em função de cada indivíduo.

Da mesma forma como um organismo vivo funciona como um sistema, ressalvadas as peculiaridades, a natureza é um “organismo” à sua maneira, um mega sistema. O conceito compreende, em última análise, o universo e a natureza com todos os seres vivos que integram a biosfera. É nessa percepção da Natureza que se  encontra o argumento que justifica as ações de qualquer natureza a serviço de qualquer causa. Mas vamos restringir-nos à Natureza como sistema e a morada imediata de todas as espécies vivas conhecidas e, ao mesmo tempo, o cenário na qual evoluíram, prosperaram ou se extinguiram. Perguntamos: o que  afinal é a Natureza?. Edward Wilson assim a define: “A Natureza é  aquela parte do ambiente original e de suas formas de vida que permanece depois do impacto humano, Natureza é tudo aquilo que no planeta Terra não necessita de nós e pode existir por si”. (Wilson, 2006, p. 23)

Wilson pondera que para muitos essa definição não tem valor prático, porque não há recanto no planeta que não sofreu com a presença do homem. Todos os espaços disponíveis já foram tão humanizados e, por isso mesmo, descaracterizados ao ponte de se duvidar da existência de ecossistemas  que conservam a sua identidade original. Subsistem poucos quilômetros quadrados que nunca foram pisados pelo homem. Somos obrigados a dar parcialmente razão a essa visão pessimista. Poluentes industriais de tudo que é procedência e natureza, sobrecarregam anualmente a atmosfera e carregadas pelas correntes aéreas e marítima até além dos círculos polares, ameaçando inclusive o equilíbrio das calotas perenemente congeladas dos polos. O efeito estufa  agravado por esse processo fazendo subir gradativamente a temperatura média da terra põe em xeque a vida em espaços cada vez maiores. O autor observa ainda  que

A maior parte da megafauna terrestre, que compreende animais que pesam de quilos ou mais, já foi caçada até a extinção. A fauna das planícies e florestas do mundo contemporâneo tem pouca semelhança com o majestoso desfile de gigantescos mamíferos e ave que foram levados à extinção pelos habilidosos caçadores do Paleolítico Boa parte dos animais sobreviventes está na lista dos ameaçados. Há 12 mil anos, a fauna das planícies americanas era mais rica do que a hoje existente na África. (Wilson, 2006, p. 24).

Conclusões - 2

O “porque e para que” fazer Ciência

Depois desse alerta que é válido  a toda e qualquer especialidade no âmbito das Ciências Naturais, Dobzhansky, vale-se da genética, sua especialidade, para ilustrar sua maneia de conceber o “fazer ciência”. No avanço das conquistas modernas da ciência, a genética é, sem dúvida uma das mais dinâmicas e mais promissores. A Genética, segundo o autor, não inventou uma nova  superbomba, nem tão pouco está em condições de competir com os lances românticos  das viagens interplanetárias. A importância e razão de ser dessa especialidade localiza-se em outro lugar e num outro nível.

Passaram-se mais de dois milênios, que os sábios gregos descobriram que o “conhecer-se a si mesmo”,  é a bases de toda a sabedoria. Quem sabe o objetivo principal e a finalidade maior (ou pelo menos um deles), da genética, da biologia e da ciência em geral, consiste em o homem compreender-se a si mesmo e tomar consciência de seu lugar no universo. (Dobzhansky, 1969, p. 11).

Com essa colocação Dobzhansky ensina que a ciência somente tem sentido quando ajuda ao homem a compreender-se a si mesmo. E esse compreender-se implica não apenas na compreensão da sua identidade como espécie taxonômica, mas em respostas para todas as dimensões da natureza humana. Para essa primeira questão podemos aceitar tranquilamente que a ciência tem respostas, senão definitivas, mas plenamente satisfatórias. Enumeram-se na linha daquelas que explicam a origem e a evolução  das demais espécies. Mas no caso do homem colocam-se perguntas para as quais o potencial de resposta da ciência é insuficiente, embora indispensável. Em outros momentos essas questões já foram objeto das nossas reflexões.  Rambo resumiu num conceito o tamanho do desafio posto para as Ciências Naturais e demais áreas do conhecimento, isto é, explicar e entender a “Menschlichkeit” – o “Humano no Homem”. O que afinal vem a ser “Menschlichkeit” – “o Humano no homem?”.

A natureza humana, desde que o homem se fez homem manteve-se na sua essência inalterada e com ela o “humano” – a “Menschlichkeit”. Ela se expressa nos mesmos medos, nos mesmos temores, nas mesmas esperanças, nas mesmas alegrias, nas mesmas perguntas existenciais, ao procurar o sentido para a sua própria existência: donde viemos, o que somos e para onde vamos. Somam-se a isso as perguntas pela natureza e razão do universo, da existência ou não de uma vida depois da morte, do lugar ou não lugar Deus, divindades, espíritos bons ou maus. Esses elementos, por comporem o “Humano”, vem intrigando os homens de todos os tempos e de todas as culturas e civilizações. Com essa matéria prima, cada povo e cada indivíduo procuraram respostas no seu mundo ambiente peculiar, para responder às questões existenciais a que nos acabamos de referir. Qualquer um conclui que não se trata de tarefa nem simples nem fácil. A complexidade do desafio é de tal ordem que a sua solução somente é possível quando enfrentado com métodos e instrumentos capazes de identificar as notas e os acordes dessa peça e, principalmente, como interagem para resultar numa  sinfonia harmônica. Parece evidente que os métodos convencionais, o analítico indutivo e o sintético dedutivo não conseguem dar conta para identificar e explicar a incógnita que é “o humano” – a “Menschlichkeit”. Segundo a opinião de Alfonso Borrero, esses métodos são chamados  para  conferir mais segurança e maior credibilidade para o conhecimento baseado na intuição e na percepção sensorial, numa fase histórica na qual, por assim dizer, exige-se “o preto no branco”, como selo de validade para que algo possa ser chamado de científica e racionalmente aceitável.

A ciência  apenas possui  então valor quando cultivar o que o cientista tem de humano (Menschlichkeit), quando compreendida e praticada a partir do todo. Pressupõe isso um treinamento escolar geral voltado para o todo – coisa que foge à grande maioria dos pesquisadores atuais.  A ciência praticada como deve ser  é uma recriação do mundo, semelhante a de Deus, dando assim em culto divino. (Rambo, 1994, p. ?)

A linha de reflexão que estamos seguindo pode até parecer uma digressão desnecessária, melhor complicadora, em relação ao que pretendemos, isto é, encontrar o terreno comum em que a as Ciências Naturais   e as Ciências dos Espírito encontrem condições para um diálogo construtivo. E para que o diálogo se estabeleça nesse nível, é fundamental que haja consenso na compreensão  daquilo que é essencial á realidade em causa: o Homem. Além do consenso sobre a natureza da realidade, objeto do diálogo, é indispensável que se fale a mesma língua. Os conceitos chave de que se valem os interlocutores precisam, no essencial pelo menos, serem  entendidos da mesma forma, isto é, terem o mesmo sentido, tanto para o cientista, quanto para o filósofo, o humanista, o letrado e o artista. É fundamental que os especialistas de todos os campos do saber tenham uma noção clara de que os postulados da ética decorrem da própria natureza humana e suas necessidades, portanto perenes, e não uma questão que pode ser relativizada ao sabor das ideologias no momento em moda;  de que a espécie humana como uma categoria taxonômica pode ser perfeitamente entendida como qualquer outra espécie, animal ou vegetal, quanto à sua origem  e gênese biológica;  de que a espécie humana comunga com as demais espécies vivas da mesma estrutura química e que seu organismo tem  o mesmo DNA  como o código responsável pelo funcionamento de todas funções vitais; que o DNA é susceptível  à recodificação para o melhor ou  o pior influenciado pelo meio ambiente; de que a sobrevivência da espécie está condicionada a um mínimo de recursos naturais necessários para alimentar-se e abrigar-se; de que a espécie humana depende para a vida e a morte de condições climáticas e atmosféricas minimamente estáveis e finamente calibradas; de que a espécie humana compartilha com as outras espécies animais dos mesmos instintos básicos para garantir a sobrevivência dos indivíduos e a perpetuação da espécie; de que, como as demais, tem conhecimento, memória, consciência e inteligência. Em se tratando da espécie humana, porém,  entram em jogo outros atributos exclusivamente humanos. O mais determinante de todos é sem dúvida a “Inteligência Reflexa”, a capacidade única pela qual o ser humano toma consciência de si mesmo, do mundo em sua volta e suas relações com ele próprio, com os demais seres humanos e com as relações que determinam a convivência com eles; a capacidade única de procurar as origens e raízes do mundo  e sua própria e interessar-se “pelo como, o porque e o para que”, da sua existência e o sentido do universo e da natureza. Nesse cenário há um outro conjunto de desafios que não podem se menosprezados. Dizem respeito às esperanças, aos medos, aos temores, às mesmas perguntas existenciais, à procura de respostas para  o sentido para  a própria existência, da natureza e do universo, da continuação da vida de pois da morte, da existência ou não de um Deus ou de deuses, espíritos e ou ouras realidades além do mundo visível e tangível.

Sem entrar em maiores detalhes esses parecem ser, em grandes linhas, os elementos que fazem que o humano no homem seja de fato “humano” – “mensclich”. Partindo desse pressuposto é também nesse cenário que uma reflexão interdisciplinar isenta, honesta e séria tem condições de frutificar. Deixando de lado preconceitos, idiossincrasias, radicalizações, egoísmos e outras atitudes que impedem o diálogo, fica o convite para um encontro, uma confraternização de todas as áreas do conhecimento no cenário de interesse comum: o homem a sua identidade, a sua razão de ser e sua missão como figura central da “Criação” como a concebe Edward Wilson na sua visão de “humanista secular”, de um lado e  Rambo que pressupõe a “Criação de Deus” como pressuposto no estudo da natureza.  Tanto para o primeiro, quanto para o segundo, quanto para Francis Collins, Dobzhansky e tantos outros, a compreensão do universo e da natureza somente então se justifica e faz sentido, quando, direta ou indiretamente, cria as condições para que a espécie humana se conheça a si mesma, se aperfeiçoe  e se realize sempre mais, corporal e espiritualmente.


Tirando as conclusões lógicas do que tentamos afirmar nas considerações acima, parece indiscutível  que a realização das potencialidades físicas e espirituais do homem, é diretamente proporcional à qualidade ou à degradação do meio ambiente em que vive. Sendo assim os recursos naturais devem estar em primeiro lugar disponíveis para todos indistintamente; que o equilíbrio climático é uma questão que interessa a todos; que a destruição dos ecossistemas naturais vem a ser uma ameaça de extinção de milhares de espécies de animais e vegetais; que o desperdício da água potável, o uso irracional do solo, de produtos químicos, pesticidas e outros artifícios, comprometem a médio e longa prazo, a sobrevivência de povos inteiros, não descartando a da humanidade como um todo. Resumindo. As Ciências Naturais, as Ciências do Espírito, as Ciências Humanas, as Letras e Artes, tem a sua razão de ser como caminhos para, cada uma à sua maneira, contribuir para a compreensão, a promoção e a realização do “humano no homem” – a “Menschlichkeit”. Sendo assim os diversos campos do conhecimento encontram-se em território comum e tem sua justificativa  em se nortearem pelos postulados comuns da Ética Natural. Parafraseando e interpretando Kant é lícito afirmar  que duas realidades deixam o cientistas, os filósofos, os humanistas e, de modo especial, as pessoas comuns, admiradas, pensativas e perplexas: o mundo lá fora que lhes garante alimento para o corpo e o espírito e a lei moral lá dentro, fazendo com que sejam capazes de distinguir entre o bem e o mal, o certo e o errado.

Conclusões - 1

O chão comum  -  A Ética

Para quem acompanhou com atenção o pensamento dos cientistas que destacamos acima, encontra nas diversas concepções da natureza, coincidências flagrantes. Convergem para um consenso ao chamarem a atenção de que para entender a natureza os conhecimentos científicos são insuficientes como o são também as conclusões filosóficas e teológicas. “Sem a religião a ciência é manca e sem a ciência a religião é  cega”, sentencia Einstein. Isso significa que a compreensão da natureza como uma grande síntese somente é possível se os dados, as informações, enfim, os conhecimentos gerados nas duas dimensões forem devidamente harmonizados. Deixando de lado convicções pessoais e ou filiações religiosas ou laicas, todos concordam no essencial. É emblemático como dois cientistas, um entomólogo, Edward Wilson que se assume como  “humanista secular” (Wilson, 2008, p. 12) e um botânico, Balduino Rambo, religioso jesuíta, se encontram no terreno comum da ética como o argumento mais forte para incentivar a preservação da natureza. Para os dois, a Natureza, a Criação ou outra denominação que se prefira, representa o cenário em que a espécie humana surgiu, evoluiu e edificou a sua história. Como as demais espécies de plantas e animais o corpo físico da espécie humana é formado  pelos mesmos elementos  que o dos demais seres vivos, desde as arqueobactérias até os mamíferos mais evoluídos. Oxigênio, nitrogênio, hidrogênio e carbono estão presentes em todos eles. Além disso mais duas dúzias de outros elementos entram na estrutura dos seus organismos, variáveis em dosagem e  natureza, de acordo com as características das milhões de espécies. De outra parte os mesmos processos e leis  físicas e químicas básicas  regulam o funcionamento de todas as espécies. O mais notável da estrutura e funcionamento dos organismos vivos é o código genético presente em todos eles. Sua importância supera em muito qualquer outra característica comum pois, de um lado é responsável pela preservação da identidade biológica da respectiva espécie e do outro, pela capacidade de sofrer mutações. Elas  constituem-se no argumento mais convincente e mais sólido para  explicar as mudanças nas e entre as espécies. Em outras palavras, neste  e por meio deste dispositivo  a teoria da evolução encontrou o suporte científico mais convincente. Mas tanto para Edward Wilson quanto para os demais cientistas analisados nas presentes reflexões, permanece uma pergunta não respondida pela Ciência. Onde procurar a razão de ser, a causa primeira responsável pelo engenhoso e prodigioso mecanismo que, pelo visto, partindo de um organismo vivo primordial, foi capaz de evoluir, verticalmente, para a complexidade de um mamífero superior como o homem e, horizontalmente, desdobrar-se em milhões de espécies vivas tanto vegetais quanto animais, vivendo e convivendo em  ecossistemas harmonicamente calibrados?. É nesse nível que o verdadeiro cientista repete Einstein admitindo que os conhecimentos conquistados com o auxílio dos seus métodos  e instrumentos revelam-se “mancos” sem a ajuda do filósofo e teólogo. E estes por sua vez admitem que sem as conquistas científicas,  suas conclusões e crenças são “cegas”. É inevitável que enquanto os dois lados se fecharem em seus territórios, isto é, não dialogarem, não permutarem dados, experiências e conhecimentos, o cientista avança “mancando” e o teólogo tateando “cego” no escuro. A partir do momento em que os dois se decidirem a um diálogo, a uma troca de experiências e conhecimentos, o cientista percebe que há uma ordem, uma coerência, uma unidade e uma teleologia na infinita complexidade dos dados que vai identificando sob as lentes do microscópio, deduzindo de modelos matemáticos ou observando nos  telescópios ultra  potentes. Com isso o praticar ciência deixa de ser um procedimento errático, entregue ao acaso, à sorte, ao ensaio e erro enfim, confere sentido à dedicação a alguma especialidade científica. Em outras palavras o cientista adquire segurança, deixa de “mancar”. Do outro lado,  filósofos e  teólogos percebem, à luz dos dados e descobertas dos pesquisadores, que a lógica racional e os princípios religiosos encontram respaldo e razão de ser no mundo real em que raciocinam e creem. Abrem os olhos para esse universo fantástico que é a natureza e nele começam a perceber, farejar,  intuir e enxergar, que o filosofar tem muito a ver com a lógica do mundo concreto em que vivemos e o crer e a prática da religiosidade tem uma dimensão que perpassa os acontecimentos do mundo material. Enfim, seus olhos se  abrem e começam “a enxergar”.  Neste sentido é emblemática a exclamação de Kant já referida mais acima: “nada me fascina tanto quanto o firmamento estrelado lá fora e a lei moral aqui dentro”. E é de Balduino Rambo a reflexão descansando à borda do cânion do Fortaleza em Cambará: “Alguém mora nesses abismos, alguém vigia nessa torre de observação”.

Mas voltemos ao começo da reflexão em curso quando afirmamos que o cenário  comum onde se encontra o clima favorável para o diálogo ente as Ciências Naturais e as Ciências do Espírito, chama-se  Ética no sentido mais amplo e bioética no sentido mais estrito. Só para relembrar, já em 1942, na sua famosa obra  “A Fisionomia do Rio Grande do Sul” o Pe. Balduino Rambo, ao insistir na preservação na forma original de pelo menos parcelas significativas da paisagem, enumerou:

A proteção da natureza, em primeiro lugar está a serviço das ciências naturais, antropogeográficas e históricas; em segundo lugar, baseia-se sobre um princípio da ética natural, que considera imoral a destruição  desnecessária ou inconsiderada dos tesouros da beleza nativa; em terceiro lugar, protegendo o que há de precioso, restaurando o que já sucumbiu, acomodando as obras da mão humana ao estilo da terra, torna-se um aliado de valor da higiene e pedagógica sociais, e em adjutório indispensável da educação nacional. (Rambo, 1942, p. 338)

Parece oportuno lembrar que os princípios fundamentais de como conceber e lidar com a natureza enumeradas por Rambo, foram propostas ao público, numa obra que marcou e continua marcando época, há mais de 70 anos. Naquele momento histórico, final da década de 1930, as preocupações com o meio ambiente ainda não frequentavam os discursos públicos, não motivavam mutirões de reflorestamento, não serviam de bases para criar organizações não governamentais, muito menos  eram objetos de propostas de criação de leis específicas. Os campos de criação de gado da fronteira com suas intermináveis estâncias, ainda não tinham sido afetados na sua essência com a presença homem. Os campos de cima da Serra com os Aparados exibiam suas características espetaculares na forma original. Milhões de araucárias a perder de vista emprestavam uma atmosfera majestosa àquela paisagem carregada de simbolismos, testemunhas da gênese daquele planalto único. Inclusive na faixa originalmente coberta pela mata atlântica, a partir de  Torres, passando pelo centro do Estado e terminando no Alto Uruguai, embora intensivamente cultivada pelos agricultores familiares, ainda não era chão fértil para cultivar preocupações pelo tratamento mais racional das propriedades e das matas que ainda subsistiam. O andar da história do sul do Brasil encontrava-se no patamar lembrado pelo Pe. Rambo na “Fisonomia do Rio Grande do Sul.

Enquanto o espaço é suficiente e a densidade  demográfica pequena, não se tornam muito conscientes  tais sentimentos; mas no momento em que as necessidades brutais da vida forçam a interferir  sempre mais na expressão natural do ambiente, desperta a dor perante a destruição de suas feições naturais, e o desejo de as conservar, senão no conjunto, ao menos em alguns lugares e nos traços mais característicos. (Rambo, 1942, p. 338).

Na data da publicação da “Fisionomia do Rio Grande do Sul”, a região das Missões, a Serra e o Alto Uruguai acabavam de ser incluídos nas colonizações já consolidadas. A meio caminho encontrava-se a colonização de todo o centro e oeste de Santa Catarina. A partir do final da década de 1950, as clareiras que se multiplicavam  rapidamente no centro e oeste do Paraná, prenunciavam que até o final do século XX,  em lugar daquelas terra férteis antes cobertas com  florestas virgens, a  presença do homem praticando uma agricultura já em fase de modernização e mecanização, consolidaria um dos polos de produção de alimentos mais importantes do País. Mas a disponibilidade de espaço para dar vazão aos excedentes populacionais gerados nos três estados do sul, esperava pela ocupação dos dois Matogrosso, Rondônia, Acre e Amazônia adentro. “As grandes florestas, lá onde as fronteiras  dos grandes Estados da América Latina  se encontram, esperavam a civilização do século XXI”, conforme profetizara o Pe. Johannes Rick há 80 anos passados.   Chegados que estamos à metade da segunda década do século XXI, para o  Brasil e a humanidade como um todo, os sinais de alerta ambiental  piscam por toda a parte e em todas as fronteiras onde acontece a interferência da civilização no chão que lhe fornece os recursos materiais e espirituais.  A destruição da cobertura vegetal e animal está passando dos limites toleráveis, o ambiente  totalmente sintético das metrópoles e megalópoles, a poluição em todas as sua formas e origens, a ameaça ao equilíbrio ambiental pelo emprego abusivo de agrotóxicos, dejetos urbanos e ou industriais, configuram a “interferência além do tolerável na natureza motivado pelas necessidades brutais da vida”. (Rambo, 1942. p. 338). Chegamos à vigésima quarta hora para que a humanidade mude radicalmente a  relação para com sua “mãe e pátria”. Não se trata de arroubo romântico de alienado. Trata-se, em última análise de prevenir, enquanto é tempo, a perda fatal do equilíbrio  da espécie humana e a precipitação no abismo, servindo-nos mais uma vez da metáfora da corda de Nietzsche.

A fase da relação do homem com seu chão e que vivemos nesse começo do milênio, alerta os responsáveis maiores pela condução da atual civilização, assim com qualquer pessoa consciente, a levar a sério  essa reflexão: “Assim, no curso de todas as culturas humanas, mais cedo ou mais tarde, surgem tendências de proteção ativa da natureza; um povo que se descuidasse deste elemento, seria falto dum requisito essencial da verdadeira cultura humana total e indigno  da terra, com que a mão pródiga do Criador o presenteou”. (Rambo, 1942, p. 338).

Não se requer nenhum esforço fora do comum para ler nas linhas e, principalmente, perceber nas entrelinhas das reflexões  de Rambo,  que a natureza com seus recursos administrados com inteligência, senso de responsabilidade e parcimônia, são condições com as quais morrem ou se perpetuam as esperanças do homem em relação ao seu destino como espécie. Voltamos, portanto, de novo ao mesmo pressuposto que dá sentido e torna obrigatório, como um dever de justiça e de solidariedade, a preocupação pelo futuro da vida na terra, pelo futuro sustentável da querência da humanidade. Todo o esforço empenhado nesse sentido só então tem sentido e justificativa quando estiver direta ou indiretamente a serviço do bem estar da espécie humana. Fazer ciência simplesmente por fazer ciência, termina na esterilidade dos resultados. De outra parte, o filosofar sem se preocupar em encontrar soluções para os impasses humanos, não passa de malabarismo intelectual que termina em satisfazer o próprio ego ou do isolamento  do “filósofo” no seu próprio olimpo. Dobzhansky alertou para essa questão na introdução do seu livro “Herança e Natureza Humana”.

No essencial, o progresso da ciência está nas mãos dos especialistas. Na medida em que a ciência se expande, o campo de cada especialista tende a estreitar-se. Alguns limitaram-se até o exagero. Correm sérios riscos e por sua vez são perigosos, em primeiro lugar porque sua própria vida interior está depauperada; em segundo lugar porque costumam ser presas fáceis da exploração pelos detentores de poder, dinheiro, coisa que prejudica tanto a ciência, quanto a humanidade no seu conjunto. (Dobzhansky, 1969, p. 10)

O autor comentando essa realidade   afirma que a ciência carrega  na  própria natureza um paradoxo que obriga a pensar. Esse paradoxo aparece mais visivelmente no próprio desenvolvimento da atividade científica. O especialista corre o risco de  evoluir para  um casulo incomunicável, um feiticeiro de posse exclusiva de segredos interditados ao comum dos mortais. Em outras palavras seus conhecimentos científicos são perfeitamente inúteis para enfrentar os grandes desafios da humanidade como um todo, como também os problemas que afligem as pessoas como indivíduos. Por mais acirrada que seja a especialização e, por isso mesmo, por mais fragmentado  o conhecimento científico do especialista, também nesse particular o exagero no desmonte dos objetos científicos, faz-se sentir uma tendência crescente para reunir numa síntese os dados obtidos pela análise científica. Evidentemente o candidato a elaborar um síntese corre um outro risco nada desprezível. Para que um síntese goze de um mínimo de abrangência, solidez e credibilidade, o sintetizador necessita dominar um espetro amplo de conhecimentos científicos somados a um raio não menor nem menos sólido de informações sobre as ciências do espírito, ciências humanas, letras e artes. E é no domínio tão vasto de conhecimentos  que reside o desafio maior para os  formuladores de sínteses.

Num momento em que o número de cientistas e pesquisadores se multiplica proporcionalmente com maior rapidez do que a própria humanidade e as especialidades multiplicam de diversificam-se no mesmo ritmo, é impossível alguém se apropriar de informações sobre o que acontece nessa imensa pluralidade científica. Informações básicas de Filosofia, Ciências Humanas, Letras e Artes, talvez não seja tão complicado. São campos do saber há muito tempo consolidados. Seus objetos, suas bases teóricas e seus métodos de aproximação são muito menos complexos e seus desdobramentos em subespecialidades muito menor do que nas Ciências Naturais. De qualquer forma pelas dificuldades apontadas, embora se perceba uma crescente reclamação em busca da unidade na pluralidade do saber, o número de candidatos para concretizá-la é incomparavelmente menor do que os modernos cientistas, filósofos, humanistas ou literatos. Menor ainda é o número daqueles que de fato assumem o desafio e metem mãos à obra. Depois de alertar que os que  se arriscam a formular uma síntese, são em geral   especialistas e sintetizadores medíocres, Dobzhansky conclui que em nome de uma compreensão do real sentido que impulsiona ou deveria alimentar toda a atividade científica como um todo, vale a pena tentar e por isso mesmo correr os riscos que a acompanham.  


Apesar disso, deveria haver cientistas que sejam capazes de combinar a vontade de romper com a carapaça protetora de suas especialidades e partir para a exploração de campos mais amplos. Significa, sem dúvida, uma  tarefa perigosa pois, pode implicar na perda da fama de especialista. Acontece que como tantas outras tarefas de risco também essa é necessária na sociedade moderna. A vida interior dos indivíduos se enriquecerá com a abertura para uma compreensão do que de fato representa a atividade científica. Alguns aspecto e realizações dizem respeito a todos. (Dobzhansky, 1969, p. 10-11).

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