FRANCIS COLLINS (1950 ) - 2

A síntese entre as Ciências.

Os pontos de partida para entender a Natureza como uma grande síntese do Dr. Collins e do Pe. Balduino Rambo praticamente coincidem. As diferenças situam-se num plano secundário. Para o segundo a existência  de Deus foi um dado objetivo que o acompanhou desde o berço. Pelo menos ao que consta nunca o assaltou uma dúvida séria a esse respeito. Por isso a Natureza é o livro aberto da Revelação Divina. Quem está em condições de lê-lo e interpretá-lo não encontra dificuldade  em admitir a existência do Autor acima e além do que se observa, por ex., na botânica que foi seu campo de especialista. As paisagens, as “fisionomias” naturais como ele gostava de definir os múltiplos panoramas que podem ser encontrados, no seu conjunto e nos detalhes aparentemente  mais insignificantes, não passam em última análise, de um código, de uma “linguagem” que revela o Supremo Artista que os imaginou e os colocou à disposição do homem para que desenvolva os seus potenciais humanos, a sua “Menschlichkeit”, recordando mais um dos  seus conceitos prediletos. Para o Dr. Collins, especialista em Genética Médica, o genoma humano mapeado sob sua direção, forma em última análise um alfabeto de 3 bilhões de caracteres escrito num código enigmático. O decifrar desse código revela, para ele, nada mais nada menos do que “A Linguagem de Deus”. Diferente do Pe. Rambo, o Dr. Collins começou a convencer-se de que o agnosticismo que professara até os 21 anos e o ateísmo até os 27, não lhe ofereciam uma  reposta conclusiva para uma interrogação crucial: qual é a causa explicativa satisfatória para entender “o como” a natureza foi capaz de evoluir para uma complexidade tamanha que qualquer superlativo é incapaz de abarcar. Mais. Como se explica a teleologia que faz com que a evolução não se desgarre e não termine num caos total, mas demonstra uma ordem, uma harmonia resultante  de leis naturais que permitem acompanhar essa trajetória fantástica e entender com o aprofundamento das investigações, como funcionam as partes dentro e em função do todo. Mais ainda. O Dr. Collins como médico geneticista defrontou-se com outra desafio. Como é que os seus pacientes, submetidos a grandes e intermináveis sofrimentos, buscavam na Fé em Deus a força para seguir em frente, mesmo desenganados pela Medicina? Foi a partir daí que começou a refletir seriamente sobre a possibilidade de aceitar a ideia de Deus e terminou convencendo-se de que não havia nenhuma incompatibilidade em ser uma grande cientista e um dos maiores especialistas em genética e, ao mesmo tempo, crer sinceramente em Deus. Desde então tornou-se um fervoroso divulgador da compreensão do universo e da natureza como uma grandiosa e harmoniosa síntese, que não encontra explicação satisfatória sem abrir uma perspectiva para além dos potenciais da ciência como é normalmente entendida. E o Dr. Collins não vem a ser uma voz isolada que clama no deserto. Vale a pena reproduzir síntese da situação deixada por ele na “Linguagem de Deus”.
Essa síntese potencial das visões do mundo científica e espiritual, nos tempos modernos, é tida por muitos como impossível, quase como a tentativa de obrigar os dois polos de um ímã a permanecer juntos num mesmo ponto. Apesar dessa impressão, várias pessoas nos Estados Unidos permanecem interessadas e  assimilar a validade de ambas as visões do mundo em seu quotidiano. Pesquisas recentes confirmam que 93% dos norte-americanos são adeptos de alguma forma de crença em Deus; entretanto, a maioria deles também dirige carros, utiliza eletricidade e presta atenção na previsão do tempo, aparentemente reconhecendo que a ciência que dá respaldo a tais fenômenos é, em geral digna de crédito.
E o que dizer da crença espiritual entre os cientistas? Na verdade, ela é mais comum do que muitas pessoas imaginam. Em 1916, pesquisadores perguntaram a biólogos, físicos e matemáticos se acreditavam em  um Deus que se comunica ativamente com a humanidade e ao qual é possível fazer uma oração, na esperança de  receber uma resposta. Cerca de 40% responderam que sim. Em 1997, o mesmo estudo foi repetido literalmente e, para a surpresa dos pesquisadores, a porcentagem permanecia muito próxima da anterior. (Collins, 2007,  p. 12)
Em sua obra o  Dr. Collins começa as reflexões que o levaram no final a propor a alternativa do “BioLogos” como saída para harmonizar a Ciência e a Fé. “BioLogos” vem a ser o conceito chave para entender a harmonia, na situação atual do conhecimento, entre as Ciências Naturais, as Ciências Humana, as Letras e Artes e, principalmente, as Ciências do Espírito, isto é, a Filosofia e a Teologia. Para introduzir as suas reflexões recorda o que Kant escreveu há mais de 200 anos passados: “Duas coisas me enchem de admiração e estarrecimento  crescentes e constantes, quanto mais tempo e mais sinceramente fico refletindo acerca  delas: “os céus estrelados lá fora e a Lei Moral aqui dentro”; a declaração de Einstein: “Sem a religião a ciência é manca e sem a ciência a religião é cega; ou ainda a afirmação um tanto improvável na pena de um físico, como observou Collins: “em geral não dado  a contemplações metafísicas, Stephen Hawking no seu livro “Uma breve História do Tempo”:  “Então, poderíamos  todos nós, filósofos, cientistas e pessoas comuns, participar da discussão sobre a questão do porquê de nós e o universo existirem. Se encontrarmos uma resposta a isso, será o triunfo definitivo da razão humana – pois, então, conheceremos a mente de Deus”. Em outra passagem da mesma obra, Hawking afirma: “Seria difícil explicar por que o universo teria começado desta exata maneira, a não ser como o ato de um Deus criador que quisesse criar seres como nós”; ou  ainda a afirmação: de Theodosius Dobzhansky: “Ou a metade dos meus colega são muito idiotas, ou então a ciência do darwinismo é inteiramente compatível com as crenças religiosas convencionais – e igualmente com o ateísmo”. Há ainda  a resposta à pergunta formulada por Eugen Wiegner: “Qual seria a explicação para a inexplicável eficiência da matemática?  A resposta em forma de pergunta: “Não seria nada além de um feliz acidente ou refletiria alguma intuição profunda na natureza da realidade? Para quem deseja aceitar  a possibilidade do sobrenatural, seria isso também uma intuição da mente de Deus? Teriam Einstein, Heisenberg e outros  encontrado o divino?”. Em sua obra “God  and the Astronomers, o astrofísico Robert Jastrow[1] escreveu este parágrafo:
Neste momento parece que a ciência nunca será capaz de erguer a cortina acerca do mistério da criação. Para o cientista que viveu pela sua fé na força da razão, a história encerra como um sonho ruim. Ele escalou as montanhas da ignorância; vê-se prestes a conquistar o pico mais alto; à medida que se puxa para a rocha final, é saudado por um bando de teólogos que estiveram sentados ali durante séculos. (Jastrow, m 1992, p. 107, citado por Collins, 2007, p. 74)
Numa outra passagem do seu livro Jastrow escreveu:
Agora vemos como a evidência astronômica conduziu a uma visão bíblica sobre a origem do mundo. Há diferença nos detalhes, porém os elementos  essenciais e as considerações astronômicas e bíblicas sobre a gênese são as mesmas; a cadeia de eventos conduzindo ao homem iniciou de modo repentino e preciso em um momento definido no tempo, em um brilho de luz e energia. (Jastrow, 1992, p. 14. Citado por Collins, 2007, p. 75)
Collins concordando com as afirmações de Jastrow, acrescenta  como conclusão:
Tenho de concordar. O “Big Bang” grita por uma explicação divina. Obriga à concluso de que a natureza teve um princípio definido. Não consigo ver como a natureza pôde ter-se criado. Apenas uma força sobrenatural, fora do tempo e do espaço, poderia tê-la originado. Mas e quanto ao resto da criação? O que faremos com o extenso processo pelo qual nosso planeta, a Terra, veio a existir, 10 bilhões de anos após o Big Bang?”  (Collins, 2007, p. 74-75)
O Dr. Collins  mostra depois o caminho percorrido pela ciência e os cientistas para concluir que o  Big Bang vem a ser  o começo do universo. E como foram os primeiros momentos da formação do universo assim como o conhecemos. Imediatamente após a “grande explosão” matéria e anti- matéria foram geradas em proporções quase iguais. Em frações de milionésimo de segundo o resfriamento foi suficiente para que os “quark” e “antiquark” fossem gerados. O encontro dos quarks e antiquarks resultou na sua destruição, com a liberação de um fóton de energia. Acontece que a simetria entre a matéria e ant-imatéria não era perfeita. Em cada bilhão de pares de quarks e antiquarks, havia um quark a mais. Essa aparentemente insignificante fração, lá no começo compõe a massa do universo conhecido. Se não tivesse havido essa assimetria o universo em pouco tempo ter-se-ia esvaído em radiação pura. e, como consequência as estrelas, planetas, plantas, animais e mesmo homens não teriam como existir. Depois do Big Bang a história da evolução do universo dependeu da quantidade  total da sua massa e energia e da força da gravidade. Stephen Hawkin observou admirado diante dessa mecânica constante:
Porque o universo iniciou com uma taxa crítica  tão próxima da expansão que separa os modelos que voltam a entrar em colapso daqueles que se mantem expandindo eternamente, que, ainda hoje, 10 mil milhões de anos mais tarde, continuam se expandindo próximo à taxa  crítica? Se a taxa de expansão um segundo após o Big Bang tivesse sido menor, mesmo em cada parte única de 100 mil milhões de milhões, o universo ter-se-ia destruído outra vez antes mesmo de atingir seu tamanho atual. (Hawking, citado por Collins, 2007, p. 138)
Francis Collins continua nas suas reflexões mostrando que,  se a taxa de expansão tivesse sido maior para cada fração de um milhão, a formação de planetas e estrelas simplesmente não teria sido possível. Este estado de coisas faz com que “a existência de um universo como o conhecemos repousa no fio de navalha das improbabilidades” (A Linguagem de Deus, p. 80). Igualmente extraordinária é a circunstância em que se formaram os elementos pesados. No caso de a força nuclear que mantem unidos prótons e nêutrons tivesse sido minimamente mais fraca, somente o  hidrogênio se teria formado no universo. Se levemente mais forte, todo o hidrogênio ter-se-ia transformado em hélio, em vez dos 25% quando do Big Bang lá no começo. Como consequência as fornalhas de fusão das estrelas e a capacidade de gerar elementos mais pesados jamais teria ocorrido. Ainda segundo Collins, somando à situação que acabamos de caracterizar, a energia nuclear parece estar ajustada apenas o suficiente para a formação de carbono, elemento imprescindível às formas de vida. No caso de essa energia tivesse exercido uma atração muito menor, todo o carbono ter-se-ia convertido em oxigênio. As observações e as respectivas conclusões resumem-se na existência ao todo de ...
quinze constantes físicas cujos valores a atual teoria não consegue predizer. São dadas: simplesmente têm o valor que têm. A lista inclui a velocidade da luz, a potencia das forças nucleares forte e fraca, diversos parâmetros associados ao eletromagnetismo e a força da gravidade. A probabilidade de todas essas constantes terem os valores necessários para resultar num universo estável, capaz de sustentar  formas de vida complexas, quase tende ao ínfimo. E, no entanto,  elas apresentam exatamente os parâmetros que observamos. em resumo, nosso universo é extremamente improvável.
Neste ponto talvez você diga, com razão, que esse argumento é um tanto cíclico: o universo precisa de parâmetros associados a esse tipo de estabilidade, ou não estaríamos aqui para comentar a questão. Em geral, essa conclusão é chamada de “Princípio Antrópico”: a ideia de que o nosso universo está exclusivamente  ajustado para gerar humanos. Esse princípio tem sido uma fonte de muito assombro e especulação desde que foi avaliado em sua totalidade, poucas décadas atrás. (Collins, 2007,  p. 81)



[1] O astrofísico Robert Jastrow nasceu em 7 de setembro de 1925 e faleceu em 8 de fevereiro de 2008. Definiu os objetivos da exploração da lua no Programa Apollo. Simultaneamente ocupou o cargo de Diretor do Departamento Teórico da NASA. Foi Diretor fundador da NASA. Serviu a NASA até 1981. Foi professor de Geofísica na universidade Columbia.

Francis Collins (1950 ) - 1

O perfil de Francis Collins

Francis Sallers Colins nasceu em 14 de abril de 1950 no vale do Shenandoha na Virgínia onde viveu a infância e  adolescência. Foi educado pela mãe e aos 16 anos entrou na universidade da Virgìnia. Começou os estudos orientados para a Química. Mudou para a Biologia e depois para Medicina na Universidade da Carolina do Norte. Obteve o Ph.D em Física e Química na Universidade de Yale em 1974. Munido com sólidos conhecimentos de Bioquímica  especializou-se em DNA e RNA. Formou-se em Medicina em 1977 na Universidade da Carolina do Norte e de 1978-1981 trabalhou como residente e chefe dos residentes no Memorial Hospital em Chapel Hill. Ele mesmo conta que foi agnóstico até aos 21 anos e depois, até os 27 ateu convicto. O trato com os pacientes do hospital colocou-o em contato  com pessoas comuns, com o mundo do quotidiano do povo, com  seus dramas, incertezas, sofrimentos, pequenas  alegrias e a fé sólida de muitos  deles. Aos poucos a convicção no ateísmo foi perdendo força até ser substituída por uma sincera crença em Deus. De então em diante não perdeu nenhuma ocasião para deixar claro ao público em geral, aos ateus, aos cientistas e ao mundo da intelectualidade em todos os seus níveis e especialidades, que não há nenhuma contradição em ser uma das maiores referências, senão a maior, em Genética Médica e crer em Deus. O momento mais importante, a consagração do Dr. Collins aconteceu por ocasião da apresentação  oficial pelo Presidente Clinton, do mapa do Genoma Humano, projeto liderado  pelo pesquisador. O mapa do genoma humano apresentado solenemente pelo Presidente foi classificado por ele como sendo “o mapa  mais extraordinário e mais importante já produzido pela humanidade”. O comentário do Presidente, porém que deixou uma impressão profunda no público e de modo especial nos cientistas e no Dr. Collins foi: “Hoje estamos aprendendo a linguagem com que Deus criou a vida. Ficamos ainda mais admirados pela complexidade, pela beleza e pela maravilha da dádiva mais divina e mais sagrada de Deus” (A Linguagem de Deus, p. 10). A esta declaração do Presidente Clinton, o Dr. Collins acrescentou o seguinte comentário:
Será que eu, um cientista rigorosamente treinado, fiquei desconcertado com uma referência religiosa tão espalhafatosa, feita pelo presidente dos Estados Unidos num momento como aquele? Fiquei tentado a mostrar-me irritado ou  olhar envergonhado para o chão? Não, nem um pouco. Na verdade, eu trabalhara como o redator do discurso do presidente naqueles dias de frenesi que precederam o evento, e fui enfático em meu apoio à inclusão desse parágrafo. Quando chegou o momento em que precisei acrescentar algumas palavras de minha autoria, fiz coro com esse sentimento: É um dia feliz para o mundo. Para mim não há pretensão nenhuma, e chego mesmo a ficar pasmo ao perceber que apanhamos o primeiro traçado de nosso manual de instruções, anteriormente conhecido apenas por Deus.
O que se passava lá? Por que um presidente e um cientista no comando do anúncio de uma marco da Biologia e da Medicina, se sentiram impelidos a evocar a conexão com Deus? Não existe um antagonismo entre as visões do mundo científico e espiritual? Ambas não deveriam, ao menos, evitar aparecer lado a lado no Salão Leste? Quais os motivos para evocar Deus nesses dois discursos? Poesia? Hipocrisia? Uma tentativa cínica de bajular as pessoas religiosas ou de desarmar as que talvez criticassem o estudo do genoma humano como se este reduzisse a humanidade a um maquinário? Não. Não para mim. Muito pelo contrário. Para mim, a experiência de mapear a sequência do genoma humano e descobrir o mais notável de todos os textos foi, ao mesmo tempo, uma realização científica excepcionalmente bela e um momento de veneração. (Collins, 2007,  p. 11)

Para o Dr. Collins  não há nenhuma incompatibilidade entre a Ciência e a Fé. Pelo contrário, as duas são complementares e a Verdade é possível somente quando as Ciência Naturais, as Ciências do Espírito, as Ciências Humanas, as Letras e Artes se decidem a compartilhar seus dados, e num clima de espíritos desarmados, com humildade, com respeito mútuo, se aliarem para, num esforço comum,  construírem o conhecimento que tem como  objetivo último o encontro com a Verdade. Acontece que a Verdade só é possível pela confluência harmônica das muitas contribuições oferecidas por todos os campos do conhecimento. “Doctrina multiplex, Veritas una” – “Muitas são as doutrinas, a Verdade  uma só”, já diziam os antigos romanos

Ludwig von Bertalanffy - 6

A Natureza como um Sistema global.

Partindo do pressuposto de Edward Wilson de que a “Natureza é um fato objetivo”, os  elementos estruturais e funcionais que entram na sua composição, não podem deixar de ser também fatos, ou melhor, realidades objetivas. O primeiro passo em busca de um entendimento, também objetivo, do que seja a Natureza como um Sistema Global, consiste em identificar o fundamento, a base sobre a qual está edificado. O estágio em que se encontra a ciência que se ocupa em elucidar esse problema, aponta para a “Energia” como base e como ponto de partida de tudo. Parafraseando o Gênesis pode-se então afirmar que no começo “era a Energia”. Sem entrar na discussão polêmica de como aconteceu a passagem da energia pura, ou pelo menos grande parte dela, para dar origem à matéria, vamos tentar mostrar como se deu a edificação do Sistema Global da Natureza. A materialização da energia resultou nos cento  e tantos elementos conhecidos e consignados na Tábua Periódica, e, quem sabe, outros ainda não identificados. Mal comparado esses elementos são os tijolos a partir dos quais edificou-se o complexo arcabouço da natureza. Uns estão presentes em toda a parte. São aqueles responsáveis pelo arcabouço estrutural tanto da natureza mineral inorgânica, como da orgânica, como da viva. Ocupam o topo da lista o oxigênio, o nitrogênio, o carbono e o hidrogênio. Seguem outros cuja presença é indispensável de modo especial nos seres vivos ou sistemas vivos de todos os níveis. São em torno  de duas dúzias entre os quais sobressaem cálcio, ferro, potássio, sódio, enxofre, iodo, etc. Além dos universalmente presentes no mundo mineral, orgânico não vivo e orgânico vivo, enumeram-se os elementos menos freqüentes e, por isso mesmo, preciosos como  ouro,  prata, platina ...,  os instáveis ou radioativos: urânio, rádio, tório ...
Sobre essa base material, isto é, a interação dos diversos elementos de acordo com as afinidades químicas,  físicas, estimulada pelas energias próprias de cada elemento, somada à energia solar e demais fontes de energia livres que atuam na Natureza, desencadeou-se, numa data muito remota, difícil de precisar, a construção do universo. Teilhard de Chardin identificou os processos básicos que tornaram possível essa formidável urdidura, como sendo a “agregação”, a “incorporação”(repetição geométrica”) , a “complexificação” e a compressão”. Átomos “agregam-se” formando moléculas. Estes e estas, por sua vez, passam a ser “incorporados”  em  estruturas que seguem  modelos-padrão, como  acontece nos cristais. Na suposição de que a natureza nos seus diversos níveis de arranjo e organização é o resultado de processos por natureza quantitativos de agregação e incorporação, não tem como explicar as características, as propriedades e as peculiaridades, que vão se manifestando,  multiplicando-se e somando-se, na medida em que se sobe na hierarquia  das estruturas. Entra então em cena a  “complexificação”, um mecanismo de potencialidades ilimitadas. Teilhard o resumiu em poucas linhas.
Depois da série harmônica dos corpos simples estendendo-se do Hidrogênio ao Urânio, pelas notas da escala atômica e, em seguida, a imensa variedade dos corpos compostos, em que as massas moleculares vão se elevando até um certo valor critico acima do qual como veremos, passa-se para a vida. Nem sequer um termo dessa longa série que não deve ser olhado, com base em boas prova experimentais, como um composto de núcleos e de elétrons. Essa descoberta fundamental de que todos os corpos derivam, por ordenação, de um só tipo corpuscular inicial, é o clarão que ilumina ao nosso olhar a história do Universo. À sua maneira a matéria obedece, desde a origem, à grande lei biológica (à qual nos reportaremos incessantemente) de “complexificação”. (Teilhard de Chardin, 1986, p. 46)
O foco, a perspectiva singular a partir da qual os autores escolhidos observaram o universo, a natureza e o homem, sugerem algumas conclusões de fundo. A pluralidade cerca-nos por todos os lados.  O cenário no qual o homem construiu e continua construindo a sua história é heterogêneo e múltiplas são as peças que o compõem. Um olhar sem maiores pretensões nem científicas nem filosóficas, muito menos teológicas, pode despertar no observador a sensação de estar mergulhado num universo formado por uma infinidade de realidades inanimadas e animadas, coexistindo nas suas incontáveis formas e níveis de complexidade, sem uma relação mútua, pelo menos aparente. Assemelha-se à percepção daquele que entra numa floresta e de tantas árvores, arbustos e cipós, não se dá conta de que se encontra numa floresta. Para o homem comum cada árvore pode até fazer sentido como uma realidade isolada, pela imponência do seu tronco, pela grandiosidade da sua copa, pelas flores e frutos que pendem dos seus galhos. A visão do madeireiro não é muito diferente. Para ele interessam aquelas árvores que lhe oferecem a madeira que tem valor no mercado como matéria prima para as mais diversas finalidades práticas. Bem diferente será a atitude do botânico sistemata que faz o levantamento das mais diversas espécies, as classifica de acordo com as regras taxonômicas, as cataloga e assim colabora com o inventário das plantas, um passo indispensável para se formar uma idéia da cobertura vegetal local, regional, continental e do mundo como um todo. Diferente também é o espírito que anima o especialista interessado em descobrir os inter-relacionamentos que explicam dependências mútuas entre os mais diversos níveis entre as muitas espécies que compõem uma floresta. Não demora e o botânico se dá conta de que de que a floresta não é só de vegetais. Os animais que nela vivem, se alimentam, nidificam e se multiplicam, dependem da proteção e do alimento que as árvores e arbustos lhes oferecem. Ao mesmo tempo as aves, os mamíferos, os insetos, as minhocas, os vermes, e afinal tudo que se movimenta acima, sobre e debaixo do chão, garante a polinização, a disseminação das sementes, o processamento de folhas, galhos e troncos mortos, transformando-os em novos nutrientes e assim garantindo que nada se ganhe, nada se perca, tudo se transforme na natureza, evitando que o ciclo da vida na sofra sobressaltos e interrupções no seu perpétuo vir e devir. Sempre nos servindo da floresta como metáfora exemplar para explicarmos o universo e a natureza como um todo, somos obrigados a chamar em auxílio especialistas em edafologia, geografia, geologia, meteorologia e outros mais para, a partir dos dados que nos oferecem suas especialidades, avançar em direção ao âmago, à essência, à natureza mais profunda do que seja uma  floresta.

E assim de aproximação em aproximação, de avanço em avanço sobre os meandros de uma floresta, vai ficando claro de que estamos diante de uma realidade que forma, na sua essência, um sistema, um organismo “sui generis”  de alta complexidade. Desde a micro-fauna e a micro-flora, passando pelos insetos, os anfíbios, os répteis, as aves e os mamíferos, os vegetais de todos tipos e tamanhos, os gigantes da floresta e a abobada moldada pela suas copas e o clima de mistério que reina na penumbra que formam, animado pelos sons, os ruídos, urros, gritos e cantos, tudo deixa de parecer um mero aglomerado. A multidão de indivíduos, formas, melodias e sons, mascaram algo mais profundo. A pluralidade sugere com sempre mais insistência uma unidade, a complexidade um todo, as melodias dispersas e as dissonâncias aparentes uma sinfonia.O que se aplica à floresta como uma parcela da natureza aplica-se, ressalvadas as peculiaridades, ao todo do universo e da natureza.

Ludwig von Bertalanffy - 5

De outra parte os diversos níveis ou sistemas da natureza interagem vertical e horizontalmente uns com os outros como fatores de equilíbrio setorial e global. Desta forma a natureza concebida como um todo forma um “Sistema” cuja integridade, saúde, vigor e perenidade depende da presença e da qualidade dos seus componentes e da relação de interdependência harmônica entre as partes. A aceitação da concepção de que o mundo ambiente em que o homem vive e sobrevive forma um grande, e complexo  sistema global construído sobre estruturas frágeis interagindo numa dinâmica de relações não menos vulneráveis, e por isso mesmo, facilmente sujeitas a danos irreversíveis. Qualquer intervenção,  por menor e menos visível que seja, reflete-se de alguma forma no todo. Não resta dúvida de que a percepção sistêmica assim como a concebeu von Bertalanffy, pressupõe como base a convicção de que a Natureza forma um Todo. O notável é que esse ponto de vista vem sendo defendido, não por filósofos como Nicolau de Cusa, mas por cientistas de renome partindo dos dados obtidos pelas pesquisas científicas mais atualizadas. Como amostra temos a posição de Edward Wilson da universidade de Harvard, entomólogo reconhecido internacionalmente pela autoridade em sua especialidade. Depois de analisar os ecosistemas das ilhas que compõem o Parque Nacional de Boston Harbor Islands, as ilhas Florida Keys, no Golfo do México, florestas tropicais, áreas fortemente humanizadas com presença de pastagens ou lavouras, escreveu a seguinte observação.
Alguns filósofos pós-modernos, convencidos de que a verdade é relativa e dependente apenas da visão de mundo de cada um, argumentam que não existe uma entidade objetiva tal como a “Natureza”. Para eles trata-se de uma falsa dicotomia, que surgiu em algumas culturas e não em outras. Estou disposto a levar em conta esse ponto de vista, pelo menos por alguns minutos, mas já atravessei tantas fronteiras  nítidas entre ecossistemas naturais e humanizados que não posso duvidar da existência objetiva da Natureza. ( Edward Wilson, 2008, p. 31)
Essa conclusão de Edward Wilson merece um reflexão muito séria. Nela o autor tocou em questões  de fundo que deveriam ficar bem claras e servirem de orientações quando o assunto é meio ambiente, políticas ambientais, atividade econômica sustentável, políticas e ações de preservação, e temas do gênero. “A existência da Natureza é um fato objetivo”. E fatos objetivos  requerem abordagens científicas e filosóficas objetivas. Os desafios que essa verdade elementar coloca para qualquer pessoa séria, seja representante das Ciências Naturais, seja das Ciências do Espírito, são enormes e assustadores. Entender as causas que atuam em a Natureza, as leis e mecanismos que determinam a sua mecânica, enxergar o seu sentido e  destino em termos gerais e do homem em particular, não é assunto para amadores. Exige Espíritos desarmados, conhecimentos especializados, instituições aparelhadas, centros de estudos e reflexão de alto nível. Não há mais lugar para abordagens simplistas levadas à base de receitas ditadas por convicções pré-concebidas, nem do lado das Ciências Naturais, nem do lado das Ciências do Espírito. Questões como “Natureza”, “meio ambiente”, “origem da vida”, “evolução das espécies vivas,  consciência,  memória,  instinto,  inteligência,  reflexão, não admitem serem tratados num clima de beligerância inútil e de fundamentalismo estéril. Exigem como ponto de partida espíritos preparados e, principalmente, desarmados. Nomes de peso neste sentido aparecem com sempre maior freqüência nos últimos anos. Cito mais uma vez Edward Wilson. O que o torna um exemplo emblemático é o fato de ele ter defendido uma postura  agressiva contra as posições fundamentalistas de algumas denominações religiosas em relação à interpretação da Bíblia, assim como outra qualquer abordagem dos temas em pauta, por outra via que não fosse a “científica”. Em 2006 Wilson publicou o “The Cration –  An appeal to save life on Earth” – tradução em português: “A Criação – Como salvar a vida na Terra”. Neste livro, escrito na forma de uma carta a um pastor fundamentalista ele propõe um pacto de colaboração entre a ciência e a religião para “salvar a vida na terra”. Deixando de lado o radicalismo propôs a seguinte reflexão ao destinatário anônimo:
Meus alicerces de  referência foram a cultura  da ciência e algo do secularismo baseado na ciência, tal como eu o compreendo. A partir dessa base, concentrei-me na interação de três problemas que afetam todos nós: o declínio do meio ambiente vivo, a inadequação da educação científica e as confusões morais causadas pelo crescimento  exponencial da biologia. Para solucionar esses problemas, como já argumentei,  será necessário encontrar um terreno comum onde as poderosas forças da religião e da ciência possam se unir. E o melhor lugar é começar a tarefa de zelar pela vida. (Edward Wilson, 2008, p. 185)
E, ao terminar as suas reflexões conclui com um apelo para deixar de lado as diferenças entre a cosmovisão abstrata, tanto da Religião quanto da Ciência, e celebrar um pacto de esforço comum para salvar a “Criação”.
Tanto o senhor como eu somos humanistas no sentido mais amplo: o bem-estar da humanidade está no centro dos nossos pensamentos. Mas a diferença entre o humanismo baseado na religião e o humanismo  baseado na ciência se irradia por toda a filosofia, e até pelo sentido que atribuímos a nós mesmos como espécie. Essa diferença  afeta a maneira como cada um de nós valida a nossa ética, nosso patriotismo, nossa estrutura social, nossa dignidade pessoal.
O que devemos fazer? Esquecer as diferenças, digo eu. Encontrarmo-nos no terreno comum. Isto talvez não seja tão difícil como parece à primeira vista. Pensando bem, nossas diferenças metafísicas tem um efeito notavelmente pequeno sobre a conduta da sua vida e da minha. Minha suposição é de que somos ambos pessoas éticas, patrióticas e altruístas mais ou menos no mesmo grau. Somos produtos de uma civilização que surgiu não só da religião como igualmente do iluminismo fundamentado na ciência. De boa vontade  nós dois serviríamos no mesmo júri, lutaríamos nas mesmas guerras, tentaríamos com a mesma intensidade, santificar a vida humana. E, com certeza, compartilhamos o amor pela Criação. (Edward Wilson, 2008, p. 187)

Depois dessas digressões voltemos à “proposta sistêmica” de von Bertalanffy como caminho escolhido para nos apropriarmos de uma concepção que se aproxime o mais possível  da “natureza como uma realidade objetiva”.