O homem é um animal racional. Essa velha definição que nos foi passada quando arriscávamos as primeiras incursões nos meandros das incógnitas da nossa espécie, continua ainda hoje de grande utilidade para entendê-la. Na gênese, compreensão e evolução do conhecimento o “animal” e o “racional” no homem ocupam importância igual. Pela lógica da evolução, porém, nos estágios mais próximos ao “animal”, componentes não “racionais”, não “científicos”, predominam na natureza aparente do conhecimento. Nem poderia ser outra forma. Em primeiro lugar as realidades das quais procedem os estímulos e fornecem os elementos, a matéria prima para a construção do conhecimento, encontram-se no entorno ambiental em que homem vive. Em segundo lugar, o acesso e a apropriação a esta “matéria prima” acontece via sentidos e no primeiro momento é elaborada pela percepção instintiva peculiar dos receptores. No nível animal a possibilidade de conhecer, esgota-se nesse patamar. Por isso mesmo não se pode falar em conhecimento no verdadeiro sentido da palavra, quando se avalia o comportamento de espécies animais. Em se tratando, porém, do homem, entra a ação da reflexão. A relação interativa do homem com meio não se esgota em respostas instintivas, padronizadas para todos os indivíduos de uma espécie como reações que não ultrapassam o nível dos reflexos condicionados.

No caso do homem entram em ação simultaneamente os estímulos de natureza instintiva e o processamento pela capacidade reflexiva. Na medida em que entra em contato com as oportunidades, os desafios e as incógnitas que encontra, a inteligência reflexa entra em ação. A construção do conhecimento começa. Nesse processo em que o instintivo e o intuitivo se aliam ao racional para gerar o conhecimento, não se pode ignorar que o primeiro contribui com o “qualitativo”, o “substantivo” com que as coisas se apresentam, ou o valor em si das coisas, ou ainda a natureza das coisas. À qualidade de que as coisas vêm revestidas pela própria natureza, soma-se a qualidade que o homem atribui a elas. E é exatamente essa “qualidade atribuída”, que contribui de maneira decisiva na construção do conhecimento. E como as “qualidades atribuídas” diferem de indivíduo para indivíduo, de cultura para cultura, os perfis do conhecimento são tantos quantos os sistemas construídos. Como exemplo universal pode servir a água. Fazem parte das suas qualidades naturais a composição química e os estados físicos que assume em temperaturas diferentes, sua importância na manutenção de todos os tipos de vida, etc., independente da destinação dada pelo homem. Mas exatamente pela importância para a vida do homem, nas mais diversas épocas e situações culturais, este somou às qualidades naturais, “qualidades atribuídas”. A água de uma fonte brotando das entranhas da terra rejuvenesce, garante vida longa; a água benta nos rituais litúrgicos purifica, apaga pecados, cura enfermidades. Todos esses elementos e muitos mais entram na formação do corpo dos conhecimentos que os povos elaboraram nas mais diversas circunstâncias de espaço e tempo. Em termos as mesmas observações são válidas para o fogo, a luz, as estrelas, o sol, os cometas, florestas, montanhas, vulcões, animais e plantas. Tanto o “qualitativo” quanto o “quantitativo” não podem ser ignorados nem menosprezados ou diminuídos na sua importância, quando se pretende acompanhar a gênese do conhecimento e compreender a sua razão de ser, seja profana ou religiosa. 

O “qualitativo” atribuído às realidades que compõem o cenário em que o homem vive a sua história representam, entretanto, uma face da mesma moeda que é o conhecimento. Não resta dúvida de que essa perspectiva predomina e é determinada na fase que poderíamos chamar de “infantil” na história do conhecimento. Carente ainda das indispensáveis observações, experimentações, métodos e equipamentos adequados, o homem valeu-se dos recursos com os quais a natureza o dotara: a observação, a comparação, a análise, a seleção, a experimentação, a curiosidade e a imaginação, a capacidade de intuir e atribuir significados, e assim, dar forma e coerência aos corpos do conhecimento, equivocadamente desqualificados como “primitivos”. Na medida, porém, em que o homem mergulhava  nos meandros da natureza em sua volta e se dava conta da complexa incógnita que ele próprio era, crescia o desejo de entender o “como” funcionava, e dessa forma, minorar a insegurança perante tantas incógnitas, e ao mesmo tempo, assumir o comando do seu destino. Ora esse passo significou uma reviravolta de proporções difíceis de dimensionar. De dependente do entorno em quase tudo o homem passa a equipar-se com métodos e meios que o habilitaram gradativamente a entender, prever e controlar a situação. A partir daí o componente “quantitativo” assume importância cada vez maior na construção do conhecimento, até chegar ao ponto de o racionalismo científico desqualificar tudo o que não é experimentalmente aferível, como “não conhecimento”, como “não científico”. Os únicos caminhos para se chegar a um conhecimento que merece esse nome, são a Filosofia de um lado e Ciências Naturais do outro. Acontece que a exigência dos filósofos reclamando para si e seus métodos, a condição de únicos capazes de produzir um conhecimento digno desse nome, e do outro lado, os cientistas reivindicando o mesmo para si e seus métodos, deu no que deu. Uma disputa inútil, prejudicial, e em não poucos casos, irracional. A prejudicada maior foi a produção de autêntico conhecimento, acompanhado de um séquito de efeitos maléficos, tanto para as Ciências do Espírito quanto para as Ciências Naturais. Não é aqui o momento para entrarmos mais a fundo no detalhamento da situação criada com esse estado de coisas. 

Mas para que as reflexões acima conduzidas a nível abstrato tornem a questão da produção do conhecimento mais palpável, permito-me recorrer a um exemplo que é tão antigo quanto a própria história do homem. A popularidade da Astrologia nunca perdeu o seu interesse. Mesmo todo o progresso da pesquisa científica e os resultados espetaculares no campo da astronomia, física, química, biologia, biogenética, não a ofuscaram. Pelo contrário. Sua cotação vem crescendo principalmente entre as camadas populares e seu prestígio entre as pessoas cultas e muito cultas está em alta. O termômetro são os horóscopos publicados nos veículos de comunicação, direcionados a todos os públicos. A Astrologia constitui-se num dos exemplos mais emblemáticos de com o ponto de partida, a raiz, a base do conhecimento alimenta-se na síntese entre os elementos dados pela natureza, no caso os astros, e as necessidades materiais a serem atendidas, as incógnitas a serem desvendadas e os desafios existenciais a serem vencidos. Tudo entregue à capacidade reflexiva do homem termina por consolidar o corpo dos conhecimentos da Astrologia. Como é fácil concluir, trata-se de um conhecimento que tem como preocupação central o elemento “qualitativo” na avaliação dos astros. A própria origem etimológica do termo sinaliza para esse sentido. “Astron” – astro e “Logos” – palavra, essência, natureza, qualidade.

Como o homem, entretanto, além de dotado de instinto, de tendências naturais, de percepções, intuições, emoções, sonhos e desejos, é portador de uma inteligência reflexa, a síntese do corpo de conhecimentos que vai elaborando, conta com o concurso decisivo desse componente. Mais. A razão e a lógica insistem cada vez mais em obter respostas para o “como”, o “quanto” e o “quando” e assim não deixar lacunas para a compreensão do todo que envolve o universo cósmico. À compreensão do “que” e o “para que”, elementos qualitativos, é preciso somar o “quantitativo” – o “quanto”, o “como” e o “quando”, objeto da Astronomia - termo composto pelas palavras “Astron” – astro e “Nomos” – “número e por extensão, medida, massa”.

Na medida em que a vida avança e os anos se somam em décadas, umas depois das outras, a natureza e os objetos das reflexões diminuem gradativamente em número, mas em compensação aqueles que perduram, ganham em importância existencial.  Aos vinte anos olhávamos em nossa volta e percebíamos o mundo como um cenário feito de múltiplas possibilidades. Caminhos em muitas direções nos convidavam a percorrê-los. Percebíamos o mundo como um cenário de múltiplas possibilidades para planejarmos os rumos da nossa existência, realizarmos nos nossos sonhos e concretizarmos os nossos ideais. A imaturidade e a falta de experiência cobraram em não poucas ocasiões um preço muito alto. Não poucos sonhos mostraram-se quimeras fugazes, outros tantos, utopias impossíveis. Opções para darmos rumos à vida que pareciam definitivas, mostraram-se equivocadas no decorrer dos anos. Para não sucumbir em tais situações foi preciso recorrer a correções de rota que, aparentemente, poderiam parecer rupturas pela raiz com o passado. Objetivamente falando, porém, não passaram de escolhas ousadas para não sacrificar a linha mestra da coerência que tínhamos traçado para a vida. E assim nos empenhamos na compreensão da vida e das vivências pessoais, dos relacionamentos com as pessoas, da atividade acadêmica, da procura de soluções para as perguntas de fundo da existência, da busca de respostas satisfatórias pelo sentido e o lugar que no universo cabe à natureza, ao homem e a Deus. Alinham-se nessa lógica também situações limites em que a nossa resistência física, psíquica e espiritual, foi posta à prova próxima ao sobre-humano. Se corretamente entendidas e avaliadas, porém, essas eventualidades que nos surpreenderam na nossa caminhada ao longo dos anos, tinham o poder de depurar, selecionar, descartar, dar valor ao verdadeiro, e dessa forma converter a “Geschenkte Zeit” – como diriam os nossos antepassados, ou “o tempo que nos resta como uma dádiva valiosa” – no coroamento prazeroso dos muitos sonhos que alimentamos e numa lição proveitosa para os que continuam privando conosco. 

E para não ficar apenas em afirmações genéricas, vagas talvez, tentarei aprofundar um pouco a linha de reflexão esboçada. Parece-me que a grande mestra que é a vida nos propõe três lições a serem aprendidas. - A primeira. Nenhuma proposta teórica e metodológica por si só contém potencial suficiente para dar uma resposta final para as questões realmente de fundo como são: a origem e o sentido do universo, da natureza, do homem, e em meio a isso tudo, qual o lugar ou não lugar para Deus. – A segunda. Além das abordagens convencionais pelo lado das Ciências Exatas ou da Filosofia, duas outras aproximações não podem ser ignoradas: o conhecimento que nos fornece a percepção, difusa, de alguma forma instintiva e intuitiva, tão importante na orientação e conduta do quotidiano das pessoas. E a esses níveis de respostas é preciso acrescenta, sob o protesto e a ira do racionalismo científico, o conhecimento teológico. – A terceira – Ninguém é dono da Verdade. Melhor talvez, ninguém descobriu a Verdade, nem o cientista com suas teorias, hipóteses, métodos e tecnologias mais sofisticadas, nem o filósofo com seus mergulhos nos meandros da natureza das coisas e dos fatos, nem o homem comum com sua ciência intuitiva quase  instintiva, nem o teólogo por mais certeza e convicção que lhe garante a fé. Mais do que nunca permanece verdadeiro o princípio que elegemos como título dessa reflexão: “Doctrina Multiplex-Veritas Una” – “As doutrinas são muitas – a Verdade é uma só”, ou como diria Nicolau de Cusa: “Ex partibus ominibus elucet totum” – “Pelas partes vislumbra-se o Todo”. Ou ainda a Verdade é o Todo e somente o Todo é a Verdade.

Quando se trata de explicar a natureza dos fatos e acontecimentos que dizem respeito ao homem e tudo que o rodeia e envolve, estamos habituados a considerar apenas duas aproximações válidas: a abordagem a partir das Ciências Naturais e a partir  das Ciências do Espírito, das Ciências Humanas, das Letras e Artes. Acontece, porém, que se formos  rastrear as veredas percorridas pelo conhecimento, desde que estamos de posse de dados confiáveis, uma coisa parece certa. A partir do momento em que, em alguma data remota e em algum lugar não conhecido da terra, faiscou  pela primeira vez a centelha da inteligência reflexa e “o homem se fez homem”, a pergunta pelo quando, o como e o porque da sua própria existência e do universo que o rodeava, fez parte das suas preocupações. Os fatos e fenômenos que acompanhavam a concepção, a gestação, o nascimento, o crescimento, o declínio e a morte individual, colocaram o homem de então frente a incógnitas que pediam explicações. O mesmo se pode afirmar das realidades que o rodeavam: os ciclos do ano, as fases da lua, a trajetória quotidiana do sol, a floresta misteriosa, a majestade das montanhas, o firmamento coberto de estrelas, os assustadores fenômenos da natureza como erupções de vulcões, a fúria das tempestades e tornados. Tudo isso reclamava explicações, sugeria razões de ser, sentidos e significados. E quais foram os instrumentos de que os pastores nômades, os agricultores, os caçadores, os pescadores e os coletores do neolítico e do paleolítico dispunham. Não muito mais do que uma percepção intuitiva, com muita coisa próxima do instinto, estimulando a capacidade reflexiva, alimentando a curiosidade e a procura de explicações. Foi em meio a esse panorama caracterizado por uma sobrevivência amparada num misto de estímulos instintivos, mas municiada também pelos potenciais do seu raciocínio reflexo, que o homem foi consolidando as bases do conhecimento. E conhecer não significa apenas ter certezas matemáticas, demonstrações em laboratórios, observações microscópicas, experimentos em estações experimentais ou observações em telescópios orbitando no espaço. O conhecimento também não se limita aos resultados e às conclusões da lógica racional. O verdadeiro conhecimento é algo muito mais complexo. Ele busca, como sempre buscou, a sua legitimidade na satisfação da curiosidade, no atendimento às necessidades, na resposta aos questionamentos e na contribuição que é capaz de dar ao homem em busca da sua realização existencial.

A premissa de que o conhecimento é fruto da busca do homem por caminhos que o levam a decifrar-se a si mesmo e ao mundo em que vive, faz concluir de que qualquer resposta nesse sentido, é fruto de alguma forma de conhecimento. Tentemos identificar e caracterizar o que parecem ter sido e são ainda hoje os diversos níveis do conhecimento.

Com o homem as coisas se passam de maneira bem diferente. Munido de Inteligência Reflexa é capaz de “saber o porque do seu saber”. Por isso desde aquele momento único na história do universo em que, em alguma savana da África ou em qualquer outro lugar do nosso planeta, cintilou pela primeira vez a centelha da Consciência Reflexa e o homem se fez homem, sua natureza permaneceu a mesma até hoje. Se a espécie humana fosse apenas mais uma espécie de símios antropoides, de há muito as leis implacáveis da evolução a teriam varrido do cenário da vida, ou condenado a uma sobrevivência sem brilho. Suas mãos não especializadas servem para tudo, e por isso mesmo, não servem para nada específico. Seus dentes caninos servem para pouco mais do que completar a arcada dentaria. Seus sentidos pouco apurados não lhe garantem os alertas e alarmes suficientes, num entorno em que atrás de cada árvore, cada arbusto, cada rocha, ou na correnteza dos rios e fundo dos lagos, espreitam ameaças de toda a ordem. A Inteligência Reflexa não só compensou a precariedade da especialização anatômica, como a transformou em trunfo para o sucesso na competição pela conquista dos espaços e na batalha pela sobrevivência.

Com olhar curioso e inquiridor o homem perambulava pelas florestas, pelas estepes, pelos desertos, pelas montanhas e planícies, observando, experimentando, comparando, distinguindo e selecionando aquilo que a natureza lhe punha à disposição em alimentos, vestuário, abrigo, proteção, inspirações, simbolismos e estímulos, responsáveis pela formação do imaginário. A cepa original da espécie humana multiplicou-se e povoou a terra: a África, a Ásia, a Europa, as Américas e o mundo insular do Pacífico. Centenas de raças: brancas, negras, amarelas, vermelhas e todos os matizes que a miscigenação entre elas foi capaz de engendrar, construíram suas histórias, desenvolveram culturas e consolidaram civilizações. E nessa fantástica epopeia o homem buscou no seu entorno ambiental o sustento, o abrigo e os símbolos para construir o seu imaginário. A partir de então aconteceu a lenta e gradativa simbiose, a síntese entre o homem e a paisagem, e com ela, definiu-se o caleidoscópio multicolorido das culturas das centenas de milhares de povos que povoaram e ainda povoam a terra.

Fazer história consiste no esforço de acompanhar, passo a passo, o acontecer da síntese entre os muitos elementos que compõem a trajetória humana através do tempo e do espaço. E quais são os campos que necessariamente precisam ser tomados em conta se de alguma forma quisermos entender a história da humanidade no seu todo ou nas suas inúmeras formas particulares? Pelo fato de formar uma espécie biológica o homem acha-se imerso ontologicamente no mundo natural. Não é aqui nem o lugar nem o momento para uma análise mais aprofundada da sua vinculação com a natureza química, física, biológica, biogenética e evolutiva. O que não pode ser ignorado por nenhum historiador é a importância decisiva do entorno geográfico em que as culturas e civilizações históricas se desenvolveram. A disponibilidade, o tipo e a natureza das fontes de alimentação, o clima, a vegetação, a facilidade ou dificuldade de circulação, os solos, a topografia e outros elementos naturais, foram e são ainda fatores determinantes na moldagem do perfil histórico das culturas. Buscando no seu entorno geográfico os alimentos, o abrigo contra as intempéries, contra as feras e os inimigos da própria espécie, o homem consolidou uma relação de vida e morte com as vicissitudes circunstanciais. Mas não foi só isso. A natureza não oferece apenas o pão de cada dia como também os símbolos, os estímulos para alimentar o imaginário, dar vazão ao impulso estético, personificar o universo mitológico e fornecer respostas às questões existenciais. A dependência do homem da natureza ensinou-lhe caminhos, formas e alternativas, de como sobreviver nela, de como torná-la uma aliada sempre presente na construção das culturas e da história. E penetrando nos mistérios da natureza, e espelhando-se neles, procurou compreender-se a si mesmo, e dessa forma, entender e desvendar as incógnitas da própria existência. O imaginário, as crenças e cultos buscaram a inspiração na dinâmica da vida nos acampamentos dos pastores e aldeias dos agricultores e nos fenômenos naturais que envolviam o quotidiano. Fatos como nascer, viver e morrer; a jornada diária do sol, as fases da lua, a alternância das estações do ano, transformaram o sol e a lua em divindades, personagens mitológicos. Não tardou que os observadores mais atentos notassem que esse universo não tinha nada de estático. Os astros movimentavam-se numa dança disciplinada, percorrendo caminhos e roteiros em meio a movimentos que obedeciam a leis fixas. De tempos em tempos essa coreografia celeste sofria a intromissão de fenômenos estranhos. O sol ou a lua passavam por eclipses, clarões iluminavam as noites escuras ou algum astro peregrino emergia do desconhecido, passava pelo firmamento, para em seguida, submergir novamente no desconhecido. O inusitado e o mistério que acompanhavam a passagem de cometas e a queda de meteoros, devem ter mexido com o imaginário daqueles povos. E observando as galáxias em noites sem nuvens, os conjuntos de estrelas, as constelações, foram assumindo contornos de figuras de animais familiares como o cão, o capricórnio, a ursa, a libra, os peixes, o touro, o leão e outros mais. Dessa forma o firmamento acima de suas cabeças povoou-se de criaturas imaginarias, réplicas daquelas com as quais convivia no dia a dia. Não é de se admirar que as raízes da astrologia e os mais antigos conhecimentos de astronomia devem ser procurados entre os criadores de cabras e ovelhas e os agricultores do neolítico e provavelmente mais cedo ainda. A relação real ou imaginaria que se estabeleceu a partir daí entre o curso e a posição dos astros e a sorte e o destino dos homens, não parou de se aprofundar. Mesmo hoje, quando o progresso científico desvendou em grande parte os mistérios da natureza, as consultas ao horóscopo não perderam nem público nem popularidade e contando com um número de representantes nada desprezível nas camadas consideradas cultas e ilustradas.

O convívio imediato, diuturno e íntimo com a natureza, despertou no homem a percepção de fazer parte dela. Além de depender dela para a vida e a morte, a sua existência desenrolava-se na mesma cadência e nos mesmos ciclos. E nesse conviver simbiótico, o homem foi construindo a sua cultura, a sua história, o seu imaginário, a sua simbologia, suas crenças, sua religiosidade, suas religiões, seus rituais, seus sistemas éticos, enfim a sua cosmovisão. Tudo que o rodeava, por assim dizer se animava e se personalizava de acordo com o significado material, mágico ou religioso de que vinha revestido. Assumia vida e importância pelo que representava no quotidiano e pelo que sugeria à imaginação. Aconteceu assim um espelhar-se recíproco entre o homem e as realidades e fenômenos naturais. Em meio a essa dinâmica de interação, de amálgama e de síntese, as culturas foram desenhando seus perfis e a História definindo o seu rumo. 

Alguém poderia objetar que há exagero nessas afirmações. A importância atribuída ao meio geográfico poderia levar à falsa compreensão de que as culturas são, em última análise, subproduto do meio geográfico. É verdade que, quanto mais se recua na História, tanto mais se faz perceber essa impressão. Sem cair, porém, no exagero, defendendo o determinismo geográfico, não se pode esquecer que sem a colaboração do geógrafo a análise e a pesquisa histórica carecem de um elemento fundamental. Não por nada a História e Geografia formavam uma unidade acadêmica e curricular até a década de 1960, fornecendo ao egresso o diploma de bacharel ou licenciado em Geografia e História.

Nas entrelinhas do que vinha afirmando sobre a importância dos subsídios que a geografia fornece ao historiador, um outro campo de vital importância para as Ciências Humanas é formado pela Antropologia, Etnografia e Etnologia. No acontecer da simbiose entre o entorno geográfico e o homem ao qual já nos referimos várias vezes, pela versatilidade criativa que a inteligência reflexa lhe proporciona, foi imprimindo um crescente toque de humanização às paisagens naturais. Cabe ao antropólogo físico, antropólogo cultural e antropólogo social, etnógrafo e etnólogo, municiar o historiador com dados sem os quais este corre o risco de escrever uma história, original talvez, mas carente de sustentação objetiva. Se a origem e natureza das matérias primas empregadas na construção da cultura material, tem tudo a ver com o meio geográfico em que se encontram, as tecnologias de confecção e de utilização reclamam a participação do etnógrafo que as descreve e o etnólogo que realiza o estudo comparativo. Mas os dados por eles fornecidos não são suficientes. É preciso recorrer ao antropólogo cultural para de alguma forma oferecer uma visão e uma compreensão das bases materiais, ideais e organizacionais sobre as quais a humanidade construiu a sua história. O homem por natureza, ou por instinto se preferirem, é um ser social. Desde que dispomos de alguma maneira de informações confiáveis o homem sempre viveu em hordas, bandos, tribos e/ou sociedades complexas, que definiam as regras da convivência, de acordo com cada situação em particular e o nível de desenvolvimento cultural de cada agrupamento. Da mesma forma a organização econômica mais ou menos complexa, responsável pela regulamentação do acesso, posse e uso dos bens materiais, encontra-se presente em qualquer ambiente em que convivem humanos. À organização social e econômica veio somar-se a organização política e a organização religiosa, aquela encarregada de definir a hierarquia e esta as crenças, rituais e o comportamento ético e moral. Definiram-se assim os campos da Antropologia que hoje contam com um número crescente de adeptos e especialistas: A Antropologia Social, a Antropologia Econômica, a Antropologia Jurídica, A Antropologia Religiosa, a Antropologia Filosófica e a Antropologia Teológica.

E o que sugere o que acabamos de afirmar? Em algum momento que se perde nas brumas do tempo, começou a História, quando apareceu a primeira criatura dotada de inteligência reflexa. Não importa nem onde nem quando. Os dados fornecidos pela paleontologia antropológica, pela biogenética, pela arqueologia apontam para um fato que se deu uma única vez. Em outras palavras: A espécie humana é uma assim como sempre foi uma. À mesma conclusão chega-se quando se parte do conceito filosófico e teológico de espécie humana. A partir daí e na medida em que crescia em número, a humanidade foi ocupando sempre mais espaços, até marcar                               presença onde de alguma forma encontrava as condições mínimas de sobrevivência. E nesse processo que consumiu dezenas para não falar em centenas de milhares de anos, aconteceu a diversificação das raças e as incontáveis formas e modalidades de culturas das quais nos dão conta a geografia humana, a etnografia, a etnologia, a antropologia física e cultural, a história e as áreas complementares do conhecimento. Conclui-se daí que o homem construiu e continua construindo as suas culturas a partir da multiplicidade, da heterogeneidade e da complexidade dos estímulos que vêm do mundo ambiente em que vive. Mas não se pode perder de vista que essa pluralidade tem uma razão de ser na unidade radical de que fala Nicolau de Cusa, Teilhard de Chardin, Ludwig von Bertalannffy, Balduino Rambo, ou a pluralidade é a forma fenomênica do Uno, como observou Alexandro Serrano Caldera. Partindo desse pressuposto todas as culturas têm valor em si. É preciso superar velhos conceitos e preconceitos como: povos selvagens e povos civilizados, baixa, média, alta selvageria e civilização, primitivo e moderno, bárbaro e civilizado, cultura superior e inferior e outros mais. Uma outra base conceitual se impõe. As culturas encontram-se em níveis tecnológicos diferentes e em condições geográficas peculiares. Por isso elas são diferentes, o que não é prova de inferioridade ou superioridade evolutiva. Não são nem piores nem melhores umas do que as outras. São apenas diferentes. Cada cultura não passa de uma resposta singular dada por cada povo em particular, às necessidades materiais e espirituais sintonizadas com as características e estímulos vindos do entorno ambiental concreto.

Partindo dessa perspectiva foi tomando vulto a Filosofia Intercultural que parte do pressuposto de que todos as culturas são iguais na sua raiz.. Cada uma representa uma resposta peculiar dada aos desafios da vida, estimulada pelo contexto em que vive e como tal válida e digna de respeito. Todo empenho é pouco quando entra em questão o reconhecimento das diferenças, a aceitação das diferenças, o respeito às diferenças e o esforço sincero de incentivar o diálogo entre as diferenças. É a essa altura que se impõe o imperativo ético capaz de reger o encontro e as relações interculturais. Sem um fundamento ético toda a pregação e todo fascínio pela visão intercultural, estagna no plano da especulação, das constatações antropológicas, históricas, sociológicas, políticas ou ideológicas.

Voltamos assim ao ponto de partida: fazer História, diria Alexandro Serrano Caldera, “é percorrer novamente velhos caminhos, imaginar o ocorrido e sobre ele construir a nossa realidade, o que por sua vez, servirá de ponto de partida para a projeção do futuro pois, as coisas não são como as vemos, mas como as recordamos” (Caldera, 2004, p. 14). Trata-se de uma empreitada que requer um esforço interdisciplinar sério, honesto, despojado e desinteressado. Ao filósofo cabe identificar, analisar e interpretar os paradigmas, a visão do mundo, a concepção do homem e a sua razão de ser; cabe ao antropólogo interpretar a obra do homem nas suas ambições, limitações e grandezas; cabe ao geógrafo fornecer os dados para entender os milhares de perfis de culturas  que se sucederam e alternaram durante a História; cabe, enfim, ao Historiador a tarefa de, considerando o pano de fundo formulado pelo filósofo, a realidade humana pintada pelo antropólogo e a paisagem natural  desenhada pelo geógrafo, ordenar e descrever a marcha sincrônica e diacrônica do homem através dos tempos.

Conclui-se que a missão das Ciências que lidam diretamente com o homem, não é nem fácil, e não poucas vezes considerada dispensável, inútil e perda de tempo, num momento em que a tecnologia está em alta. O que vale é o aqui e o agora. O passado nada tem a oferecer e o futuro não passa de uma incógnita, uma ilusão, uma utopia ilusória e impossível. De outra parte, porém, os anseios mais profundos do homem clamam pela reversão do quadro de fragmentação, dissociação, desconstrução de paradigmas e a abolição de referenciais. Percebe-se um apelo crescente que pede por uma proposta de uma nova síntese, que recoloque o Todo, a Verdade, o Uno, como ponto de convergência, como norte, capaz de fazer com que o ser humano se reencontre de novo consigo mesmo e com a sua própria razão de ser.

Depois de mais de cinco décadas em sala de aula e dedicação à pesquisa chegou o momento de arriscar um olhar retrospectivo e proceder a um balanço dos resultados auferidos nessa jornada dedicada à academia. Esses anos todos não foram simplesmente consumidos em ministrar aulas, e por meio delas, familiarizar as novas gerações com os conhecimentos essenciais que cobrem os diversos campos do conhecimento, ou na orientação de trabalhos científicos, dissertações e teses. É comum a impressão de que a razão de ser de um mestre se esgota ao nível dessas atribuições formais. Acontece que as demandas que caracterizam um autêntico mestre, e eu me incluo entre eles, podem rotula-lo de falta de modéstia, não me importo, pressupõem uma constante atualização, ampliação e aprofundamento dos conhecimentos. E na medida em que informa e principalmente forma gerações de discípulos elabora, consolida e interioriza uma cosmovisão própria, fruto da percepção original e singular pela qual enxerga os acontecimentos e fatos que o rodeiam. Muitos há que não passam do alinhar-se ou filiar-se a linha teórica e metodológica de um determinado autor ou de uma determinada escola. Com orgulho autodenominam-se marxistas, liberais, positivistas, hegelianos, tomistas, platônicos, aristotélicos, agostinianos, cramscianos, da Escola de Frankfurt, etc. Costumam analisar e interpretar tudo sob a ótica teórica e seguir a cartilha metodológica das autoridades acadêmicas ou escolas de sua preferência. Em outras palavras. Bitolam suas investigações na linha de teóricos, teorias e escolas de plantão no momento. Uma opção nesta linha, porém, esconde uma perigosa armadilha. Não raro termina numa percepção unilateral e parcial da realidade e com facilidade leva à adesão a ideologias de ação equivocadas que, se levadas ao extremo, terminam em posições fundamentalistas, tanto no campo estritamente religioso, quanto no político, econômico e até científico. Não se  dão conta de que as teorias não costumam durar mais que “uma manhã de verão”, como alerta  Teilhard de Chardin. Essa é a sina que ronda cientistas, pesquisadores e estudiosos de modo especial na civilização pós-moderna. Diante de um universo fragmentado, a ponto de perder a noção do todo, constroem mundos individuais cada vez mais acanhados e estanques. O físico, o biólogo, o geneticista, o geógrafo, o sociólogo, o economista, o antropólogo, o historiador, o filósofo, o teólogo, recolhem-se aos seus cubículos sem janelas. A perda da capacidade de perceber o Todo, a Totalidade, é diretamente proporcional ao avanço de suas descobertas. De tanto dissecar, desmontar e analisar já não percebem mais o corpo, muito menos a alma. Só restam tecidos, engrenagens, peças de máquina, fatos e ideias dispersas. Há mais de setenta anos escrevia Teilhard de Chardin, prenunciando a pós-modernidade que se anunciava no horizonte:

Ao contrário dos “primitivos” que dão personalidade a tudo que se mexe, ou mesmo dos primeiros grupos que divinizavam todos os aspectos e todas as forças da natureza, o homem moderno tem a obsessão de despersonalizar o que mais admira. Duas razões para essa tendência. A primeira é a análise – esse maravilhoso instrumento da pesquisa científica, ao qual devemos todos os nossos progressos – mas que, de síntese em síntese desfeita, deixa-nos frente a uma pilha de engrenagens desmontadas e de partículas que se esvaem. E a segunda é a descoberta do mundo sideral, objeto tão vasto que se tem a impressão de que toda a proporção entre o nosso ser e as dimensões do Cosmos à nossa volta, foi abolida”. 

E a profecia de Teillhard de Chardin tornou-se dura realidade neste começo do terceiro milênio. O mundo pós-moderno caracteriza-se pela perda de referências e pela negação de princípios e valores sociais, éticos, morais e religiosos permanentes. E a razão de ser desse cenário preocupante é a perda da perspectiva de um Todo que serve de referência e faz com que o universo, a natureza e o próprio homem façam sentido e não desande em “náusea existencial”, no entender de Sartre.  O esforço maior, portanto, que cabe à Academia e mais especificamente à Universidade consiste, em de alguma forma, trilhar o caminho de volta ao reencontro com o Todo, a Totalidade, a Verdade. Alexandro Serrano Caldera chama a atenção que:

 “Vivemos num mundo cuja realidade é a dissociação, a dispersão e a fragmentação e que cabe à Universidade reunir de novo os fatores dispersos numa unidade que é o ser humano; numa síntese que é o homem, a mulher, o sujeito histórico”... “Há nisso a intenção fundamental de síntese e integração do ser humano com sua realidade, com a sua sociedade e com a sua história. É nesse particular que a Universidade e o Conhecimento têm de jogar um papel unificador”. (Caldera, 2004, p. 106)

Deixemos de lado os campos que se ocupam com as assim chamadas ciências empíricas, ciências experimentais, ciência exatas, ciências duras, ou qualquer outro nome que se prefira. O nosso “negócio”, para nos servirmos do termo tão prestigiado pelo homem pós-moderno, são as Ciências Humanas, e mais especificamente, as Ciências Históricas.

Como sugere o próprio conceito as “Ciências Humanas” cobrem um vasto e complexo campo de conhecimentos e investigações complementares que têm no homem o centro das preocupações. E sendo assim, todo e qualquer esforço para encontrar respostas para as muitas perguntas que se colocam para o historiador, pressupõe uma que é a condição sem a qual as demais ficam no ar: quem é afinal o Homem? As respostas são tantas quantos os pontos de vista a partir dos quais o observamos. Parece que os antigos gregos formularam uma que pode ser útil como ponto de partida para uma reflexão sobre o homem como ser histórico: o homem existe  como a natureza mineral; o homem existe e vegeta como as plantas; o homem existe, vegeta, sente como os animais; o homem existe, vegeta, sente e raciocina. Em outras palavras. Os minerais existem, as plantas existem e vegetam, os animais existem, vegetam, sentem, têm consciência e memória, o homem existe, vegeta, sente, tem consciência e memória, mas   distancia-se das categorias taxonômicas anteriores, por tomar conhecimento e “raciocinar”. São várias as conclusões que podemos tirar dessa constatação.

Primeiro. Ao percorrermos a história dos povos, um fato inequívoco impõe-se: a relação do homem e de suas culturas com o meio natural em que surgiram e se consolidaram. E não se trata de uma simples relação conjuntural, mas de uma inserção existencial, ontológica, no mundo natural. E não poderia ser de outra forma. Começa pelo fato de o corpo material do homem buscar os componentes estruturais entre os elementos comuns encontráveis na natureza: oxigênio, nitrogênio, carbono e hidrogênio, além de duas dezenas de outros, constantes na tábua periódica dos elementos.

Segundo. Como qualquer outra espécie animal o homem depende dos alimentos, depende dos abrigos e refúgios naturais para se proteger das intempéries e defender-se das feras e dos inimigos da própria espécie.

Terceiro. O homem partilha com os outros animais o mesmo ciclo de vida. É concebido, nasce, vive e morre em obediência às mesmas leis que regem a vida individual e coletiva das demais espécies. Mais. A humanidade, assim como nos é apresentada pelas Ciências, pela Antropologia, pela História, pela Filosofia e pela Teologia, forma uma única espécie. Pelo menos é assim que a definem os critérios taxonômicos da classificação das espécies animais e confirmam-no os estudos do genoma humano e os estudos da paleologia antropológica. As pesquisas arqueológicas, etnográficas e etnológicas, assim como a história da cultura, apontam para a mesma conclusão. E para não haver dúvida sobre a unidade da espécie humana, a Antropologia Filosófica e a própria Antropologia física e a Teológica concordam com as definições que as Ciências Naturais e as Ciências Humanas defendem na teoria e supõem como ponto de partida quando lidam na prática com questões humanas.

Quarto. A espécie humana, entretanto, embora com raízes ontológicas no mundo mineral ou na litosfera, no mundo vivo ou biosfera, supera-os pela inteligência reflexa, para dar vida e existência a uma esfera completamente nova, a “Noosfera”, para recorrer a um dos conceitos-chave de Teilhard de Chardin. Enquanto os minerais apenas existem, as plantas existem e vegetam, os animais existem, vegetam, sentem e se orientam pelos instintos, o homem existe, vegeta, sente e conta com os instintos como estímulos, mas sobretudo raciocina e reflete.  Não é o lugar nem o momento de entrarmos mais a fundo na discussão se a passagem do Rubicão que marca a fronteira entre o instintivo e o racional, foi um salto de qualidade ou apenas mais uma ascensão gradual prevista na lógica da evolução natural. O fato é que representou o ponto de partida para uma revolução inédita de uma espécie viva na solução dos desafios existenciais. Em outras palavras é lícito formular o “salto” a que nos acabamos de referir nos seguintes termos: o animal orientado pelo instinto “sabe” o que lhe convém e “sabe” o que lhe é prejudicial. O instinto cego garante-lhe o sucesso sempre que o âmbito do seu potencial não for ultrapassado. Nesse sentido pode-se afirmar que o instinto garante com certeza matemática o sucesso, e por isso o animal não tem versatilidade nem liberdade para escolher saídas alternativas, quando algum caminho se fecha.

Diante desse quadro parece que duas questões desafiam a nossa capacidade de resposta. Em que consiste o conhecimento sem adjetivos se é que se pode colocar o assunto nesses termos. Quem sabe os conhecimentos são múltiplos, pela própria natureza adjetivados e como tais traem o fato de que a multiplicidade dos modos, métodos e instrumentos, sugere a busca da compreensão do todo, da totalidade ou a verdade, que vem a dar sentido ao universo, à natureza e ao homem. Cientistas, teólogos, filósofos, literatos, artistas, e não em último lugar, a sabedoria popular, encontraram respostas, cada qual à sua maneira.  Todas elas levam a duas conclusões. Primeiro. Vêm expressos na linguagem e terminologia peculiar a cada um. Segundo. Apontam na direção de uma convergência, de um encontro num ponto final comum.  Teilhard de Chardin faz convergir todo o seu pensamento científico e a concepção do universo que a alimenta, frutos do conhecimento dos seus conhecimentos científicos, para o ponto “ômega”. Abstém-se em definir a natureza  dessa realidade, que segundo as suas conclusões, flui da lógica dos processos químicos, físicos, biológicos, ecológicos, geográficos, antropológicos e históricos, que lhe forneceram os dados para construir o arcabouço conceitual, no qual encontrou a sua resposta que marcou época, para as questões de fundo que vem sendo formuladas desde que o homem se fez homem. 

Outro cientista de reconhecimento mundial, Francis Collins, diretor do Projeto Genoma, responsável pelo mapeamento genético do homem, médico geneticista, foi bem mais ousado que seu colega jesuíta Teilhard de Chardin, no seu avanço sobre as fronteiras do conhecimento. Para ele o conhecimento científico, no caso particular seu, a biogenética, revelou-se uma via promissora para aproximar-se dos demais campos do conhecimento, em busca do objetivo último comum a todos. Em lugar do “Ômega” propõe o termo “Bio-Logos” como conceito harmonizador e integrador final. Discutível ou não, inusitado ou não, ousado ou não, o conceito composto por “bios” e “logos” reúne em si o potencial para aproximar dois caminhos em busca de um conhecimento cada vez mais global. O prefixo “bios” contempla o território explorado pelas Ciências Naturais por meio de suas ferramentas conceituais e instrumentos e tecnologias de investigação. O sufixo “logos” delimita o território explorado pelos conceitos e ferramentas das Ciências do Espírito. Para Collins a síntese entre a contribuição das duas partes, resulta não só num conhecimento mais rico e mais multiforme, mas num conhecimento de nível superior à soma de ambos, isto é, numa síntese que é de outra natureza do que a simples soma das partes. Portanto, o Conhecimento sem adjetivos não resulta da soma de conhecimentos adjetivados. Colocado nesses termos o Conhecimento consiste na apropriação da natureza da realidade, da qual as muitas modalidades de conhecer nada mais são do que aproximações por um dos muitos ângulos que ela se revela ao observador.

Um dos problemas de fundo criados pela pós-modernidade foi aprisionar o conhecimento em compartimentos estanques, em feudos isolados, em piquetes separados por cercas elétricas, para impedir o acesso de qualquer um que não se vale do caminho e dos métodos de análise que não sejam os utilizados pelos especialistas de plantão. 

Esqueceu-se o pressuposto elementar válido para qualquer objeto passível de produção de conhecimento. Ele faz parte de um Todo que se manifesta ao observador por meio de particularidades que mais chamam a atenção de acordo com as intenções e da capacidade de observação daquele que com ele se ocupa. “Ex partibus omnibus elucet totum”, já escrevia Nicolau de Cusa no século XIII, ou “a Verdade está no Todo e o Todo é a Verdade”. Para aproximar-se da compreensão do Todo, ou se quisermos da Verdade, é preciso que se somem e inter-relacionem e inter complementem os resultados das quatro vias de aproximação, cada qual valendo-se do seu instrumental teórico e metodológico próprio: a Ciência Experimental (empírica); a Razão; a Percepção intuitiva; a Fé. A cada uma delas compete uma parcela proporcional à natureza do objeto, para levar à compreensão do Todo, e aproximar-se da Verdade. 

Entre os cientistas de todas especialidades predomina em larga escala a convicção de que está em suas mãos a resposta para as interrogações que envolvem a natureza do universo como um todo e cada uma das partes que o integram, inclusive o homem.  Entusiasmados com os resultados obtidos nos dois últimos séculos, não são poucos, provavelmente a maioria, que não tem dúvidas. As respostas todas que possam ser formuladas virão como resultado da pesquisa científica desenvolvida nos laboratórios espalhados pelo mundo. Esse entusiasmo e essa euforia até que tem a sua razão de ser. O avanço da física nuclear com seus métodos e   equipamentos de eficiência e precisão comprovada, identificou os elementos que formam a base da composição dos átomos, é capaz de calcular o potencial energético neles contido. As leis básicas da hereditariedade biológica descobertas pelo monge austríaco Gregor Mendel no final do século XIX, abriu o caminho que levou a identificar os fundamentos do funcionamento da vida. De descoberta em descoberta, de avanço em avanço, citologistas, geneticistas, bioquímicos e especialistas em áreas afins, munidos com recursos técnicos cada vez mais eficientes, foram cercando os arcanos da vida biológica. E os resultados estão aí. Um a um os genomas de plantas e animais estão sendo identificados e devidamente mapeados. Há duas décadas um ambicioso projeto patrocinado pelo governo americano e coordenado pelo Dr. Francis Collins, ofereceu ao grande público e ao mundo científico, o mapa genético da espécie humana. Nele foram localizados com precisão científica os fundamentos biológicos da vida humana. Tornou-se possível identificar os genes ou pares de genes que comandam as diferentes funções vitais.

As reflexões que vínhamos fazendo até aqui provavelmente não interessam ao racionalismo científico e filosófico de hoje. Pelo contrário. Irrita-o, pois, mina as bases da sua consciência de superioridade. Subtrai-lhe o argumento do “nunca antes na história do conhecimento”, se descobriu algo tão definitivo, tão determinante, tão inovador. Como se pode ver a construção do conhecimento começa sem alarde. Vai ocupando o seu lugar e instalando a sua morada no cenário deste planeta como o homem seu protagonista, silenciosa e discretamente. Aliás tudo o que é sólido, consistente e durável, costuma ser gerado, gestado e consolidado em ambientes discretos e silenciosos, longe da zoeira, do barulho, da algazarra, dos foguetes e tambores. A harmonia é a antípoda das fanfarras. Em tais ambientes e para as pessoas que os frequentam “a harmonia é chata”, como constatou Francis Collins e se esquecem que o “Perene” que garante a solidez do conhecimento não é dado ao barulho, ao estardalhaço e cacofonia que inspira as manchetes dos noticiários dos meios de comunicação.

Mas há um outro viés que merece ser considerado. Diz respeito à questão temporal envolvida na construção do conhecimento. Resume-se na pergunta de quanto tempo foi necessário para alcançar-se o nível de conhecimento até o momento em que dispomos de registros históricos definitivos e confiáveis. Retomando a Astrologia-Astronomia como exemplo ilustrativo é preciso destacar um elemento fundamental. A Astronomia como ciência só é possível com a ajuda de conhecimentos de Matemática. Não é por acaso que entre os povos que cultivavam a Astronomia como ciência, a Matemática aparece como a área de conhecimento mais desenvolvida. E não podia ser de outra forma. Sem a Matemática a Astronomia como ciência é impossível. É um fato histórico o lendário nível do conhecimento matemático a que chegaram os babilônios. O “Livro de Cálculo de Ahmes” de 1700 antes de Cristo, no Egito é o mais antigo manual de matemática historicamente conhecido. A um nível de domínio da matemática e dos seus diversos campos específicos de cálculo, parecido aos babilônios e egípcios, chegaram igualmente os Indus e as altas culturas da América Central e do Sul, com destaque para os Mayas, Incas e Astecas. 

As reflexões que acabamos de fazer sugerem mais uma. Pela sua natureza é a que oferece maiores dificuldades. Falamos do tempo que foi necessário par consolidar o conhecimento ao nível em que se encontrou, a partir do momento em que dispomos de registros materiais objetivos. De quinze mil anos para trás essa história submerge nas brumas do tempo. Os registros diminuem em número e as relações entre eles apagam-se, na medida em que se recua no tempo. Os dados dispersos reduzem-se finalmente aos “machados de punho”, a mais antiga ferramenta fabricada pelo homem de que se tem notícia. Associados aos artefatos líticos foram localizados fragmentos fósseis de humanos, seus prováveis fabricantes e usuários. É óbvio que com registros materiais nessas condições não é possível, nem sequer um esboço coerente dos conhecimentos que moldaram a cultura material e muito menos a imaterial de então. Uma certeza importante, porém, nos garantem os artefatos líticos, especialmente os “machados de punho”. São o resultado da manipulação intencional dos seus autores. São provas da intervenção programada em matérias primas que foram manipuladas para servirem a finalidades previamente estabelecidas. Pressupõem, portanto, toda uma sequência de operações mentais reflexivas. Em resumo. Supõem a inteligência reflexa. Paralelamente desenrolou-se a cadeia de procedimentos que acompanharam a construção do conhecimento relacionada com aqueles artefatos. A ordem das ações pode ser desdobrada mais ou menos assim. Começa com a tomada de consciência de um desafio a ser enfrentado. Segue uma avaliação do significado para em seguida buscar os caminhos para a solução. Escolhem-se os meios, as estratégias e as ferramentas adequadas para solucionar o impasse. A lógica autoriza concluir que toda essa cadeia de atos reflexos permitiu que os humanos daqueles tempos remotos, agissem da mesma forma com os desafios da vida como nós. 

Não posso deixar passar a ocasião para propor algumas reflexões contemplando um desses “machados de punho”. Para o historiador, o antropólogo, o etnógrafo, trata-se do testemunho material objetivo mais antigo a nos falar da história do homem. Para o artesão aquele fragmento de sílex toscamente afiado por lascamento é apenas uma demonstração da penúria das oficinas dos humanos da pré-história. Para o evolucionista estamos diante de uma evidência inegável, de um estágio da humanidade tentando superar a “selvageria”. Para o sociólogo essa humanidade encontrava-se em condições que inviabilizavam qualquer progresso digno desse nome. Concedemos alguma razão a todos eles e muitos outros que costumam emitir juízos de valor sobre a realidade daqueles tempos primigênios. Acontece, porém, que essa ferramenta, “coisa de selvagem ou meio selvagem”, se avaliada como fazendo parte da construção do conhecimento, significa muito mais, infinitamente mais, do que a prova material mais antiga da presença do homem no nosso planeta. Em primeiro lugar significa a superação da ineficiência e inadequação anatômica da mão. Comparada com as “mãos” de um macaco, as garras de um tamanduá, os cascos de um cavalo, as unhas de um tatu, etc., as mãos e dedos do homem, não têm as mínimas condições de competir com eficiência com nenhum deles. Serve para agarrar, mas agarra mal; serve para cavar, mas cava mal; serve para dar um tapa, mas não chega perto do tapa de um leão. Poderíamos continuar enumerando as limitações da mão impostas pela sua natureza anatômica. Chega-se à conclusão de que ela é inespecífica, não especializada, incapaz de manipulações com uma finalidade determinada. Anatomicamente a mão é um instrumento que serve a muitas finalidades, mas a nenhuma com eficiência. Levada a questão ao extremo podemos dizer que a mão serve para tudo e, ao mesmo tempo, não serve para nada, mas por isso mesmo pode ser considerado o instrumento mais versátil de que o homem dispõe para atender às suas necessidades

A superação dessa inadequação anatômica da mão representou um dos maiores desafios para o homem, na batalha pela sobrevivência. Entrou então em ação a inteligência reflexa, recurso exclusivo do homem. É permitido imaginar como deve ter sido a reação dos nossos antepassados remotos diante dos desafios da existência. Foi preciso conseguir alimentos, foi urgente proteger o corpo contra as intempéries, foi preciso instalar abrigos, foi preciso defender-se contra as feras e contra os próprios homens. Como o aparelhamento físico-anatômico não tinha como competir com o dos outros animais, a saída foi munir-se com equipamentos para suprir a ineficiência. Pressionado pelas circunstâncias o homem recorreu ao trunfo maior posto a sua disposição: a inteligência reflexa.

Como é normal em qualquer situação, começa-se pela tomada de consciência do problema a ser resolvido. Verifica-se o seu tamanho e extensão, o nível de dificuldade para resolvê-lo, avalia-se a repercussão sobre a vida e o quotidiano das pessoas e, por fim, parte-se à procura de soluções. Mas baixemos do nível abstrato para a batalha concreta dos primeiros homens pela vida. De saída ficou claro para eles que necessitavam de “instrumentos” mais eficientes do que as mãos para cavar a terra em busca de raízes e tubérculos, caçar animais, tirar a pele e a lã e confeccionar vestimenta, separar a carne dos ossos, instalar abrigos e defender-se das feras. É complicado para nós que vivemos numa civilização que dispõe de uma parafernália sem fim para nos socorrer nos desafios mais impossíveis, fazer uma ideia mais precisa das condições em que viviam os primeiros homens.