O “BioLogos” como proposta. A concepção teísta do universo e da natureza não colide com os dados que a ciência apresenta. É aceitável também pelas grandes religiões monoteístas embora não esteja em condições de provar, preto sobre banco, que Deus existe. A crença em Deus implicará inevitavelmente num ato de fé. Mas a síntese assim proposta aponta para uma solução satisfatória tanto para o cientista quanto para o que crê em Deus. Enfim acena com a possibilidade real e fundamentada de que a ciência e a fé tem condições de prosperar juntas numa harmoniosa visão que inclui todas as dimensões do que pode ser sintetizado na trilogia: Universo-Natureza-Homem. Então porque a evolução teísta goza de tão pouca popularidade entre os cientistas, os filósofos, os teólogos e as pessoas comuns. Collins arrisca o palpite de que a denominação “evolução teísta”, soa estranha. Outro motivo é que a maioria das pessoas não versadas em teologia não sabem ao certo o que de fato se pretende significar com esse conceito. Outro elemento que pode causar estranheza é o fato de emprestar apenas um valor ao nível de adjetivo ao que parece ser o mais importante para os que creem em Deus. Não seria mais de acordo com o significado que subjaz à proposta, falar em vez de “evolucionismo teísta”, em “teísmo evolucionista”, o que soa ainda mais estranho. De qualquer forma, diante das dificuldades de aceitação que a proposta da evolução teísta enfrenta, Collins apresenta uma proposta capaz de conciliar de vez os interesses da Ciência e dos que creem em Deus.
Infelizmente, muitos substantivos e adjetivos que poderiam descrever a rica natureza dessa síntese já estão sobrecarregados com tanta bagagem que é como se estivessem impedidos de continuar. Será que deveríamos cunhar o termo “criavolução?” Provavelmente não. E que ninguém se atreva a usar as palavras “criação”, “inteligente”, “fundamental” ou “planejador” por causar medo ou confusão. Precisamos começar de novo. Minha modesta proposta é rebatizar a evolução teísta como “Bios pelo Logos, ou simplesmente “BioLogos”. Os acadêmicos reconhecerão “bios” como “vida” em grego (prefixo de Biologia, Bioquímica e assim por diante) e “logos” como “palavra” em grego. Para muitos que acreditam em Deus, “Verbo”, sinônimo de “palavra”, também é sinônimo de Deus, como expresso de maneira impressionante e poética nas primeiras e majestosas linhas do evangelho de João: “No princípio era o Verbo, e o Verbo era Deus (João, 1-1). BioLogos expressa a crença de que Deus é a fonte de toda a vida, e a vida expressa a vontade de Deus. (Collins, 2007, p. 209)
O objetivo do BioLogos consiste em harmonizar as opções formuladas a partir das descobertas científicas e aquelas defendidas pelos que creem de alguma maneira, ou em Deus, ou em alguma outra realidade fora o alcance dos métodos empíricos. Collins apresenta os pontos de conflito para então argumentar em favor da proposta. Para ele um dos motivos do desinteresse do grande público, principalmente leigo no assunto, consiste exatamente naquilo que a proposta contem de mais positivo, isto é, harmonizar os pontos de vista das Ciências Naturais com os das Ciências do Espírito, as Ciências Humanas, as Letras e as Artes. A grande mídia concentra-se em divulgar o que seu público adora: escândalos, roubos, assassinatos, ataques terroristas, corrupção, etc., etc. Para esse público interessa o barulho e o estardalhaço e, em compensação “a harmonia é chata”. As objeções mais sérias partem daqueles que acham que o BioLogos força tanto a Fé quanto a Ciência. Para o cientista ateu parece não passar muito da teoria do “deus das lacunas”, implícita no Design Inteligente, que coloca a intervenção de Deus onde não é nem necessária nem desejada. Collins responde a esse questionamento:
O BioLogos não tenta colocar Deus à força nas lacunas de nossa compreensão do mundo natural; ele sugere Deus como resposta às questões das quais a ciência jamais tentou falar a respeito, como, por exemplo: “Como o universo apareceu aqui?”; qual o “sentido da vida?”; “o que nos acontece após a morte?” Ao contrário do Design Inteligente, o BioLogos não pretende ser uma teoria científica. Sua verdade só pode ser testada pela lógica espiritual do coração, da mente e da alma. (Collins, 2007, p. 210).
Curiosamente as objeções mais contundentes parte daqueles que acreditam em Deus. Não admitem que um processo aleatório, aparentemente caótico, entregue ao acaso como pensam sugerir a evolução darwiniana, possa explicar satisfatoriamente tudo o que aconteceu e ainda acontece na natureza, incluindo a humanidade. A interpretação literal dos textos das Sagradas Escrituras, não consegue dar conta de uma explicação convincente do que as ciência está a confirmar nas diversas fronteiras das investigações. Por ex., quando no Gênesis (1;27) se lê que Deus criou o homem “à sua imagem e semelhança”, isso não deve ser entendido como uma “semelhança” fisionômica, mas muito mais como a da uma mente, pois o Deus com fisionomia humana, uma figura masculina de grandes barbas brancas, traços imperiais do rosto, posição fora do alcance do comum dos mortais, não passa de uma representação histórico-cultural da tradição judaico-cristã. Neste ponto religiões que proíbem a representação antropomorfa de Deus, salvo melhor juízo, aproximam-se mais do que o autor entende pelo BioLogos. Nelas Deus é antes de mais nada espírito e mente.
A solução do impasse dever ser procurada em outro nível. Pelo fato de estarmos irremediavelmente enredados em categorias de espaço e de tempo e construirmos a nossas categorias mentais e conduzir os nossos raciocínios condicionados por esses limitadores, fica complicado, e para muitos impossível, imaginar-se um Deus fora e não participante da natureza, fora do tempo e do espaço. O tempo o espaço são categorias e realidades que começam a existir a partir do ato primordial da Criação. Este ato único em que a matéria prima do universo, “o estofo” do universo, da natureza e do homem, como diria Teilhard de Chardin, foi dotada com todo o potencial capaz de lhe dar as infinitas formas que podemos observar, exigiu como condição e cenário de realização o tempo e o espaço. Collins resumiu essa lógica nos seguintes termos:
Nesse contexto, no momento da criação do universo, Ele sabia todos os detalhes sobre o futuro, incluindo a formação de estrelas, planetas e galáxias, toda a química, física, geologia e biologia que levou à formação da vida na Terra e à evolução dos humanos, até o exato momento em que você lê este livro – e além. Nesse contexto, a evolução poderia nos parecer guiada pelo acaso. Contudo do ponto de vista de Deus, o resultado já estaria totalmente especificado. Assim, Ele poderia achar-se completa e intimamente envolvido na criação de todas as espécies, embora, da nossa perspectiva, limitada pela tirania do tempo linear, isso parecesse um processo casual e sem direção. (Collins, 2007, p. 211).
Com a proposta da concepção do BioLogos a questão relativa ao surgimento do homem parece oferecer uma saída satisfatória tanto para a ciência quanto aos que aceitam a existência Deus. Mas há um campo específico onde o desencontro e o atrito continua a perturbar o entendimento entre os dois lados. Falamos da aparente contradição entre os dados científicos objetivos e textos cruciais de textos sagrados, com destaque para os livros do Gênesis. A questão se resume no dilema: os textos citados devem ser interpretados ao pé da letra ou é uma alegoria que apresenta de forma poética a entrada na história da evolução da vida, do personagem que se distingue de todos os outros por ser portador de uma natureza espiritual e com ela a Lei Moral, que distingue o homem dos demais seres vivos. Collins cita, como resposta, Theodosius Dobzanhsky, um dos maiores geneticistas do século XX, filiado ao cristianismo ortodoxo russo.
A criação não é evento que ocorreu em 4004 a. C.; é um processo que começou por volta de 10 bilhões de anos atrás e continua. (...) Será que a doutrina evolucionária entra em atrito com a fé religiosa? Não. É um erro crasso confundir as Sagradas Escrituras com cadernos elementares de Astronomia, Geologia, Biologia e Antropologia. Somente quando criados os símbolos para significar o que não pretendem é que podem nascer conflitos imaginários insolúveis. (Collins, 2007, p. 212)
Acontece que o nosso interesse imediato consiste em destacar, em meio a toda essa discussão, aqueles mecanismos e processos responsáveis para que a natureza se constitua numa grande síntese. Ora falar em síntese só faz sentido se aceitarmos a existência de um eixo em torno do qual giram todos os acontecimentos que movimentam os processos naturais, ou se preferimos um sinalizador que aponta o rumo a seguir e o ponto de chegada a alcançar. Em outras palavras. Os processos naturais, ou se quisermos, os processos evolutivos não são, em última análise, casuais, fortuitos ou aleatórios. Se assim fossem a natureza não poderia ser concebida como uma síntese, mas um aglomerado entregue ao imprevisível mesmo do ponto de vista, por ex., da estatística das populações. A verdadeira síntese configura-se no momento em que se verifica funcionalidade sistêmica como apresentada na proposta de Ludwig von Bertalanffy ou um ponto de partida, um “alfa” e um “ômega”, um ponto de partida e de chegada, como ensina Teilhard de Chardin. A natureza, portanto, tem um sentido, um objetivo, e sendo assim, é movida por uma teleologia.
Examinando um pouco mais de perto essa reflexão de Collins, percebe-se que ela aponta para algumas das questões mais instigantes e intrigantes que hoje movimentam tanto as Ciências Naturais, quanto as Ciências Humanas e as Ciências do Espírito. Entre elas merece destaque a preocupação de pensadores desde a antiguidade clássica, pela Imanência ou Transcendência de Deus na natureza. Admitindo que Deus exista como Collins não deixa de afirmar, pergunta-se: Em que nível acontece o relacionamento de Deus com a natureza?
Desde que há informações históricas confiáveis a respeito de como as culturas e, principalmente, as crenças dos mais diversos povos se imaginavam a presença e ação de forças ou entidades extraterrestres na natureza, duas se sobressaem: a imanência e a transcendência. Vão desde a concepção de que uma força sobrenatural animam todos os acontecimentos que podem ser observados nela, passam pela doutrina de que um ente sobrenatural age nela até a crença de que deuses ou, como ensina o monoteísmo, um Deus soberano é o responsável pela existência e o funcionamento da natureza. Fixemo-nos no monoteísmo para penetrar um pouco mais a fundo na questão, enquanto nos fornece argumentos para subsidiar como prova o que nos interessa neste trabalho isto é, a compreensão da natureza como síntese. Na tradição judaico-cristã o monoteísmo se constitui no fundamento sobre o qual se ergue todo o arcabouço doutrinário da religião. Não é aqui o lugar para fazer um estudo exaustivo sobre os diversos sentidos que se podem atribuir aos conceitos de imanência e transcendência. Limitamo-nos ao sentido da imanência ou transcendência de Deus em relação à natureza. Dois são os sentidos que se costumam atribuir ao conceito de imanência quando se fala em Deus na natureza. Um afirma que Deus não está apenas presente na natureza mas confunde-se substancialmente com ela. Essa percepção pode levar à conclusão de que o mundo é divino e tem no panteísmo sua expressão clássica. Deus não é onipresente na natureza, mas a própria natureza é Deus. Assim qualquer planta, animal ou homem não apenas revelam Deus mas são divinas pois a natureza é divina. O segundo significado da imanência ensina que Deus não se confunde substancialmente com a natureza mas sustenta a Criação e vela para que tudo se realize de acordo com Seu plano. Conceitos como “Providência Divina”, “Mão de Deus”, “Desígnio de Deus”, “Revelação Natural” e outros mais parecem confirmar a convicção de que Deus cuida da sua criação e através dela se revela aos homens. São Paulo na Carta aos Romanos (18-23) deixa claro que não há desculpa para aqueles que afirmam não conhecerem Deus “porque o que se pode conhecer de Deus lhe é manifesto a eles: porque Deus lho manifestou. Na verdade, as perfeições invisíveis de Deus se tornaram visíveis depois da criação do mundo pela consideração das obras que foram feitas...” Na mesma linha vai a compreensão de todos aqueles, cientistas ou não que consideram a natureza em todas as suas manifestações, o livro da revelação por excelência. Nas reflexões sobre a natureza de uns o sentido da imanência fica implícito ou sugerido. Em outros, como no Pe. Balduino Rambo, perpassa como um fio condutor da concepção da natureza por ele observada em primeiro lugar da perspectiva do botânico. Salvo melhor juízo a imanência de Deus na natureza como o responsável pelos acontecimentos mais diversos que nela ocorrem, predomina no imaginário popular das pessoas comuns. Os espetáculos naturais são para elas os momentos em que Deus se manifesta com os seus atributos divinos: onipotência, onipresença, onisciência, bondade, beleza, criatividade, seu senso de supremo artista.
Ao mesmo tempo em que Deus é imanente também é transcendente e como tal é soberano em relação à natureza, exercendo sua soberania na escolha do que pretende fazer, no momento em que quiser, sem ter que dar explicações a ninguém sobre seus atos. Como se pode concluir Deus é ao mesmo tempo transcendente à natureza e imanente nela. E por ser imanente é até certo ponto possível seguir seus passos na natureza com a utilização do método analítico- indutivo das Ciências Naturais. Vale naturalmente para aqueles cientistas que acreditam na existência de Deus.
E assim, depois desse inciso sobre a imanência e a transcendência, voltamos à proposta de Francis Collins para mostrar que é possível aceitar a doutrina de que a natureza é uma grande síntese fundamentada sobre as evidências fornecidas pelas Ciências Naturais, as Ciências do Espírito e as Ciências Humanas. Nisto se resume em última análise o conceito de “BioLogos” proposto por ele, com o objetivo de superar as dificuldades de interpretação a que outros conceitos propostos induzem. Este conceito leva em conta que os cientistas, ao avançarem e aprofundarem os objetos de pesquisa mais diversos, conseguem identificar e localizar até onde por enquanto os seus equipamentos são capazes de nos dar uma resposta conclusiva. A solução não está em recorrer a um “Deus das lacunas”, mas continuar aprofundando as pesquisas como se tudo que aconteceu desde que se formou o universo como um todo e o nosso planeta em especial, incluindo o homem, é passível de ser esclarecido pela ciência. Fica então aberta a pergunta: “E o lugar de Deus em tudo isso?”. Para Collins uma pergunta crucial da qual dependem indiretamente todas as outras, resume-se na seguinte: “E como começou tudo?, do nada?, donde veio o “estofo” de tudo quanto existe, com as leis da química e da física que de então até hoje comandam a evolução do mundo mineral e o mundo vivo desde as arqueobactérias, passando pelo incrível e pouco conhecido mundo de incontáveis milhões de espécies de micro organismos, pelos muitos estágios da evolução dos animais e das plantas incluindo a espécie humana? Quem sabe é neste começo de tudo que se pode esperar o ato criador de Deus, munindo o “estofo” primordial com todas as potencialidade para a evolução futura? Collins deixou registrada a sua opinião sobre a questão:
O fato de que o universo teve um início, e obedece, de forma organizada, a leis que podem ser expressas com precisão pela matemática, e a existência de uma série extraordinária de “coincidências” que permitem às leis da natureza dar suporte a vida --, embora não revelem muito sobre o tipo de Deus que deve estar por traz de isso tudo, apontam na direção de uma mente inteligente que pode ter criado esses princípios exatos e superiores. Mas que tipo de mente? Em que, exatamente, deveríamos acreditar? (Collins, 2007, p. 222-223)
Collins foi em busca da identidade desse Ser “que está por trás de tudo isso”. Constatou que as grandes religiões compartilham muitas verdades, caso contrário não teriam sobrevivido às vicissitudes do tempo. Isso não impede que se observem diferenças significativas que as distinguem uma das outras. Mais. Neste contexto cada indivíduo caminha por uma trilha própria para se aproximar da verdade. Ele, o cientista, mostra a sua trajetória que o levou consolidar os traços, a imagem do Deus em que acreditava.
Depois que passei a acreditar em Deus, empreguei um tempo considerável tentando apreciar as características Dele. Conclui que Ele deve ser um Deus que se preocupa com as pessoas, ou a argumentação da Lei Moral não teria o menor sentido. Então o deísmo não serviria para mim. Também conclui que Deus deve ser santo e justo, já que a Lei Moral me chama nessa direção. Contudo, isso me parecia ter uma abstração terrível. O fato de Deus ser bom e amar suas criaturas não significa, por exemplo, que tenhamos a habilidade de nos comunicar com Ele, ou que tenhamos um tipo de relacionamento com Ele. Descobri, porém, uma sensação crescente de anseio por essas coisas, e percebi que é para isso que serve a oração. A oração não é, como alguns parecem sugerir, uma oportunidade para manipular Deus para que Ele faça o que você quiser. Em vez disso, trata-se de uma forma de buscar uma afinidade com Deus, aprender com Ele e tentar perceber o ponto vista dele sobre vários assuntos ao nosso redor que nos deixam confusos, em dúvida ou sofrimento. (Collins, 2007, p. 223-224).
